Автор Тема: Аскетизм (зухд)  (Прочитано 2877 раз)

Онлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6613
Аскетизм (зухд)
« : 10 Мая 2016, 20:30:13 »
Сказал Всевышний Аллах:

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ

«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» (03:14).
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Онлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6613
Re: Аскетизм (зухд)
« Ответ #1 : 11 Мая 2016, 01:28:31 »
Со слов Зайда ибн Сабита (ؓ) сообщается, что посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Тот, чьим основным намерением является мир этот, того дела Аллах разделит и поместит его нищету прямо меж его глаз, и он не получит из мирского ничего, кроме того что предписано ему. А тот, чьим намерением был мир иной, того дела Аллах соберет воедино, поместит его богатство в его сердце и придет к нему мир этот сам, против своей воли».

Надёжным иснадом этот хадис вывел Абу Дауд ат-Таялиси в "Муснад" (613)

حَدَّثَنَا شُعْبَةُ ، عَنْ عُمَرَ بْنِ سُلَيْمَانَ ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبَانَ ، عَنْ أَبِيهِ ، عَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ ، قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَقُولُ : " مَنْ كَانَتِ الدُّنْيَا نِيَّتَهُ ، فَرَّقَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْهِ أَمْرَهُ ، وَجَعَلَ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ ، وَلَمْ يَأْتِهِ مِنَ الدُّنْيَا إِلا مَا كُتِبَ لَهُ ، وَمَنْ كَانَتِ الآخِرَةُ نِيَّتَهُ ، جَعَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ ، غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ ، وَجَمَعَ لَهُ أَمْرَهُ ، وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ

Ибн Маджах 4105

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ , حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ , حَدَّثَنَا شُعْبَةُ , عَنْ عُمَرَ بْنِ سُلَيْمَانَ , قَالَ : سَمِعْتُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ أَبَانَ بْنِ عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ , عَنْ أَبِيهِ , قَالَ : خَرَجَ زَيْدُ بْنُ ثَابِتٍ مِنْ عِنْدِ مَرْوَانَ بِنِصْفِ النَّهَارِ , قُلْتُ : مَا بَعَثَ إِلَيْهِ هَذِهِ السَّاعَةَ إِلَّا لِشَيْءٍ سَأَلَ عَنْهُ , فَسَأَلْتُهُ , فَقَالَ : سَأَلَنَا عَنْ أَشْيَاءَ سَمِعْنَاهَا مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , يَقُولُ : " مَنْ كَانَتِ الدُّنْيَا هَمَّهُ , فَرَّقَ اللَّهُ عَلَيْهِ أَمْرَهُ , وَجَعَلَ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ , وَلَمْ يَأْتِهِ مِنَ الدُّنْيَا إِلَّا مَا كُتِبَ لَهُ , وَمَنْ كَانَتِ الْآخِرَةُ نِيَّتَهُ , جَمَعَ اللَّهُ لَهُ أَمْرَهُ , وَجَعَلَ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ , وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ

Достоверность хадиса подтвердили имамы: Ибн ‘Абдуль-Барр в «ат-Тамхид» 21/276, аль-‘Иракъи в «Тахридж аль-ихьяъ» 4/271, Ибн Муфлих в  «аль-Адабу-ш-шар’иййа» 3/263, аль-Албани в «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 90, 
Мукъбиль аль-Вади в «Сахих аль-Муснад» (358) сказал, что он достоверный и его передатчики - надёжные.


Сказал Мухаммад ибн Абд-уль-Хади ас-Синди (ум. 1138 г.х. / 1726 г.м.):

مقهورة فالحاصل أن ما كتب للعبد من الرزق يأتيه لا محالة إلا أنه من طلب الآخرة يأتيه بلا تعب ومن طلب الدنيا يأتيه بتعب وشدة ، فطالب الآخرة قد جمع بين الدنيا والآخرة فإن المطلوب من جمع المال الراحة في الدنيا وقد حصلت لطالب الآخرة وطالب الدنيا قد خسر الدنيا والآخرة

«То, что предписано рабу Аллаха из его удела неизбежно ему достанется. Однако тот, кто желал мира вечного, тому его удел достанется без особых усилий, тогда как тот, кто желал мирского, достанется его удел с трудностью и сложностью. А тот, кто желает мира иного, для того будет собран мир этот и мир иной».

«Хашия ас-Синди ‘аля Ибн Маджах»




От Анаса, ؓ, передаётся, что Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Кто устремится к Следующей Жизни (ахирату), тому Аллах обогатит сердце и наладит его дела, и мирская жизнь придёт к нему смиренно. А кто устремится к мирской жизни (дуньи), тому Аллах сделает так, что нужда всегда будет перед его глазами, Он внесёт разлад в его дела, а из мирских благ он получит лишь то, что ему предопределено».

Вывел Вакъи' ибн аль-Джаррах (ум. 197 г.х.) в "Зухд" (352) сказал: Рассказал нам (правдивый, часто ошибающийся) Раби' ибн Субайх, от (слабого) Йазида ибн Абана, от Анаса ибн Малика


حَدَّثَنَا الرَّبِيعُ بْنُ صُبَيْحٍ ، عَنْ يَزِيدَ بْنِ أَبَانَ ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " مَنْ كَانَتِ الآخِرَةُ هَمَّهُ ، جَعَلَ اللَّهُ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ ، وَجَمَعَ لَهُ شَمْلَهُ ، وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ ، وَمَنْ كَانَتِ الدُّنْيَا هَمَّهُ ، جَعَلَ اللَّهُ الْفَقْرَ بَيْنَ عَيْنَيْهِ ، وَفَرَّقَ عَلَيْهِ شَمْلَهُ وَلَمْ يَأْتِهِ مِنْهَا إِلا مَا قُدِّرَ لَهُ

И от Вакъи' далее по иснаду вывел Тирмизи в "Сунан" (2465)

حَدَّثَنَا هَنَّادٌ حَدَّثَنَا وَكِيعٌ عَنْ الرَّبِيعِ بْنِ صَبِيحٍ عَنْ يَزِيدَ بْنِ أَبَانَ وَهُوَ الرَّقَاشِيُّ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ كَانَتْ الْآخِرَةُ هَمَّهُ جَعَلَ اللَّهُ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ وَجَمَعَ لَهُ شَمْلَهُ وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ وَمَنْ كَانَتْ الدُّنْيَا هَمَّهُ جَعَلَ اللَّهُ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ وَفَرَّقَ عَلَيْهِ شَمْلَهُ وَلَمْ يَأْتِهِ مِنْ الدُّنْيَا إِلَّا مَا قُدِّرَ لَهُ


Сказал Албани в "Сильсиля ас-сахиха" (949):

إسناده ضعيف لكنه حسن في المتابعات وله شواهد

Его иснад - слабый, но сам он - хороший и имеет подтверждающие свидетельства

От себя: подтверждающим свидетельством здесь выступает вышеупомянутый хадис Зайда ибн Сабита

Мунзири в "Таргиб ва тархиб" (4/130) сказал:

 إسناده لا بأس به

«Его иснад не плохой».



Говорит Мухаммад ибн Хамза ибн Абд-ур-Рахим аль-Мубаракфури (ум. 1353  г.х./ 1934  г.м.):


قَوْلُهُ ...( هَمَّهُ ) ... أَيْ قَصْدُهُ وَنِيَّتُهُ . وَفِي الْمِشْكَاةِ : مَنْ كَانَتْ نِيَّتُهُ طَلَبَ الْآخِرَةِ

Слова «Кто устремится», то есть тот, чья цель, намерение, главная забота заключается в чём-то. Тот, чьей главной заботой и требованием была будущая жизнь.

جَعَلَ اللَّهُ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ ) أَيْ جَعَلَهُ قَانِعًا بِالْكَفَافِ وَالْكِفَايَةِ كَيْ لَا يَتْعَبَ فِي طَلَبِ الزِّيَادَةِ

«Тому Аллах обогатит сердце», то есть сделает довольствующимся малым, и человек будет в достаточности; сделает так, чтобы он не гнался за увеличением и не уставал от этого.

وَجَمَعَ لَهُ شَمْلَهُ ) أَيْ أُمُورَهُ الْمُتَفَرِّقَةَ بِأَنْ جَعَلَهُ مَجْمُوعَ الْخَاطِرِ بِتَهْيِئَةِ أَسْبَابِهِ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُ بِهِ

«И наладит его дела », то есть разрозненные, спорадические дела Аллах объединит и сделает единым, налаженным делом, образовав причины решения этих дел оттуда, откуда человек не ожидает.

وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا ) أَيْ مَا [ ص: 140 ] قُدِّرَ وَقُسِمَ لَهُ مِنْهَ

«И мирская жизнь», то есть столько, сколько ему предопределено и отделено.

وَهِيَ رَاغِمَةٌ ) أَيْ ذَلِيلَةٌ حَقِيرَةٌ تَابِعَةٌ لَهُ لَا يَحْتَاجُ فِي طَلَبِهَا إِلَى سَعْيٍ كَثِيرٍ بَلْ تَأْتِيهِ هَيِّنَةً لَيِّنَةً عَلَى رَغْمِ أَنْفِهَا وَأَنْفِ أَرْبَابِهَا

«Придёт к нему смиренно», то есть униженно, принадлежащая ему, и он не будет нуждаться в поиске этого удела. Ему не нужно будет делать многое, чтобы его доля пришла к нему, наоборот – она придёт к нему вне зависимости от него, легко и мягко.

وَمَنْ كَانَتِ الدُّنْيَا هَمَّهُ ) وَفِي الْمِشْكَاةِ : وَمَنْ كَانَتْ نِيَّتُهُ طَلَبَ الدُّنْيَا

«А кто устремится к мирской жизни», то есть человек, чьё намерение было требовать и достигать мирского блага.

جَعَلَ اللَّهُ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ ) أَيْ جِنْسَ الِاحْتِيَاجِ إِلَى الْخَلْقِ كَالْأَمْرِ الْمَحْسُومِ مَنْصُوبًا بَيْنَ عَيْنَيْهِ


«Тому Аллах сделает так, что нужда всегда будет перед его глазами », то есть он буде всегда нуждаться в созданных вещах, перед его глазами будет всегда нужда.

وَفَرَّقَ عَلَيْهِ شَمْلَهُ ) أَيْ أُمُورَهُ الْمُجْتَمَعَةَ

«Он внесёт разлад в его дела», то есть не будет единения, всё будет разрозненно.

...
وَلَمْ يَأْتِهِ مِنَ الدُّنْيَا إِلَّا مَا قُدِّرَ لَهُ ) أَيْ وَهُوَ رَاغِمٌ ، فَلَا يَأْتِيهِ مَا يَطْلُبُ مِنَ الزِّيَادَةِ عَلَى رَغْمِ أَنْفِهِ وَأَنْفِ أَصْحَابِهِ

«А из мирских благ он получит лишь то, что ему предопределено», то есть он будет постоянно в поисках, ему всегда будет не хватать, и он не получит увеличения, несмотря на его усилия и усилия его товарищей.


وَالْحَدِيثُ لَمْ يَحْكُمْ عَلَيْهِ التِّرْمِذِيُّ بِشَيْءٍ مِنَ الصِّحَّةِ وَالضَّعْفِ وَفِي سَنَدِهِ يَزِيدُ الرِّقَاشِيُّ وَهُوَ ضَعِيفٌ عَلَى مَا قَالَ الْحَافِظُ

И Тирмизи не вынес решения относительно этого хадиса, ни как достоверному, ни как слабому. Но в его иснаде - слабый Йазид ар-Ракъаший, как об этом сказал хафз (ибн Хаджар)
« Последнее редактирование: 11 Мая 2016, 02:39:47 от schahada »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Онлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6613
Re: Аскетизм (зухд)
« Ответ #2 : 11 Мая 2016, 01:36:07 »
Имам Ибн Кайим, да смилуется над ним Аллах, сказал:

فَائِدَة جليلة إِذا أصبح العَبْد وَأمسى وَلَيْسَ همه إِلَّا الله وَحده تحمل الله سُبْحَانَهُ حَوَائِجه كلهَا وَحمل عَنهُ كل مَا أهمه وَفرغ قلبه لمحبته وَلسَانه لذكره وجوارحه لطاعته وَإِن أصبح وَأمسى وَالدُّنْيَا همه حمله الله همومها وغمومها وأنكادها ووكله إِلَى نَفسه

«Если раб Аллаха встает утром и ложится вечером и при этом все его помыслы связаны только с Аллахом, то Всевышний Аллах возьмёт на Себя удовлетворение всех его потребностей, избавит его от всех тревог и забот и освободит сердце его для любви к Нему, язык его – для поминания Его, а органы тела его – для покорности Ему. А если он встает утром и ложится вечером, и при этом все его помыслы связаны с миром этим, то Аллах оставит его наедине с его тревогами, печалями и огорчениями, вручив его душе его…» .

Фаваид (1/84)


==========================================

Абу Хурайра, ؓ. Он сообщил, что пророк, ﷺ, сказал:

إنّ الله تعالى يقولُ: يا ابنَ آدَمَ تَفَرَّغْ لِعِبادَتِي أمْلأ صَدْرَكَ غِنًى وأسُدَّ فَقْرَكَ وإنْ لا تَفْعَلْ مَلأتُ يَدَيْكَ شُغْلاً ولم أسُدَّ فَقْرَكَ

«Поистине, Аллах Всевышний говорит: “О сын Адама, освободись для поклонения Мне, и Я наполню твое сердце богатством и избавлю тебя от бедности. А если же ты не сделаешь этого, то Я займу тебя работой, и не избавлю тебя от нищеты”».

 Этот хадис передали Ахмад 2/358, ат-Тирмизи 2466, Ибн Маджах 4107, Ибн Хиббан 393 и аль-Хаким 2/443 со слов Абу Хурайры. Ат-Тирмизи сказал: «Хороший редкий хадис». Аль-Хаким назвал хадис достоверным и с ним согласился аз-Захаби. Ибн Муфлих назвал хадис хорошим. См. «Адабу шар’иййа» 3/262. Шейх Ахмад Шакир назвал хадис достоверным. См. «Муснад Ахмад» 16/284. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1914, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 3166, «Тахридж мишкатуль-масабих» 5100, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1359.



.

В книге «Тухвату-ль-ахвазий бишарх джамиъ ат-Тирмизий», говорится:

Слова: «Поистине, Аллах Всевышний говорит:  «О сын Адама, посвяти себя поклонению»: то есть освободи себя от дел твоих для того, чтобы поклонятся Мне.
«Я наполню твою грудь»: то есть сердце.
«богатством»: имеется ввиду богатство сердца.
«и избавлю от бедности»: то есть освободи себя для поклонения Аллаху и Он освободит тебя от забот и сделает так, что ты не будешь нуждаться в Его творениях.
«а если ты не будешь этого делать, Я наполню твою грудь заботам, и не избавлю тебя от бедности»: то есть, если ты не будет поклоняться Аллаху и будешь занят другим, Он не избавит тебя от бедности, так как все творения являются бедными, и Аллах увеличит эту нищету ещё большей нищетой.



=======================================




Передаётся, что 'Убейдуллах Ибн Шумейт Ибн 'Аджлян говорил: "Я слышал, как мой отец, описывая людей этой дуньи, говорил: Постоянно кушающие, скудные в понимании. Поистине, их забота это их желудки их развлечения их образ. И они говорят: Когда же наступит утро, Чтобы покушать, развеется, поиграть. Когда же вечер чтобы поспать. Ночью они (спят) как трупы , днём же они беззаботные".

"Зухд" Ахмда ибн Ханбаля (983)

حدثنا عبد الله ، قال : أخبرت عن سيار ، حدثنا عبد الله بن شميط قال : سمعت أبي إذا وصف أهل الدنيا يقول : دائم البطنة قليل الفطنة : إنما همته بطنه وفرجه وجلده يقول : متى أصبح فآكل وأشرب وألهو وألعب ؟ متى أمسي فأنام ؟ جيفة بالليل بطال بالنهار


Также вывел Абу Ну'айм в "Хилья ал-аулия" (3/127)


حدثنا أبو بكر بن مالك قال ثنا عبدالله بن احمد بن حنبل قال أخبرت عن سيار قال ثنا عبيد الله بن شميط قال سمعت أبي إذا وصف أهل الدنيا قال دائم البطنة قليل الفطنة إنما همه بطنه وفرجه وجلده يقول متى أصبح فآكل وأشرب وألهو وألعب ومتى أمسي فأنام جيفة بالليل بطال بالنهار
« Последнее редактирование: 17 Октября 2019, 17:59:07 от Хамза »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн Хамза

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4794
Re: Аскетизм (зухд)
« Ответ #3 : 05 Июля 2016, 22:04:34 »
Истигна (довольство своим положением)

После того, как благородные сподвижники  оставили все свое имущество, переселившись из Мекки в Медину, Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) установил братские узы между ними и ансарами Медины, как, например, между мухаджиром Абдуррахманом бин Ауфом и ансаром Са’дом бин Раби’ (да будет доволен ими Аллах). Са’д бин Раби’ сказал Абдуррахману бин Ауфу:

― Я самый зажиточный из ансар. Я отделю тебе половину своего имущества. Вот мое имущество, прими его.

Абдуррахман бин Ауф (ؓ), будучи полностью довольным своим положением, ответил:

― Пусть Аллах сделает имущество и возможности твои чистыми и благословенными. Я не нуждаюсь во всем этом. Ты укажи мне дорогу на рынок, и достаточно…

Абдуррахман бин Ауф (ؓ ) направился на рынок и занялся торговлей. Весьма преуспев в этом, он имел хороший доход и вскоре вошел в группу благодарных богачей.

Прошло время, и для верующих наступил период могущества и расцвета Ислама. Однажды, когда наступил ифтар, тому же Абдуррахману бин Ауфу (ؓ ) принесли несколько разных блюд, и он, бросив на них взгляд, с грустью сказал:

«Когда Мус’аб бин Умайр стал шахидом, мы не нашли во что завернуть его тело. Саван , что был у нас, оказался мал; когда мы заворачивали нижнюю часть, верхняя оставалась открытой. Наконец, мы завернули верхнюю часть тела, а нижнюю укрыли ароматными травами, и так похоронили! Когда Хамза (радыйАллаху анху) принял смерть шахида, его тело покрыли накидкой, что надевают пожилые женщины, и в ней похоронили.

Мне же Всевышний Аллах даровал в этой жизни столько благ. Неужели меня ждет возмездие в жизни вечной?! Неужели я буду лишен благ в ахирате, исчерпав их в этой жизни? Как завтра я буду держать ответ, представ перед Аллахом, за все Его блага?!» – и со слезами на глазах оставил трапезу.

Аскетизм выдающихся людей Ислама в отношении мирских благ красноречиво говорил об их пребывании в состоянии зухд (отстраненности от мирских удовольствий) и истигна (довольствовании тем, что имеешь), означал высшее проявление духовной верности раба пути Аллаха. Ведь в их мире зухд означал возвышенную любовь и страх перед Аллахом, что исключало и духовно обесценивало всякую другую привязанность сердца к чему-либо или кому-либо, кроме Него; истигна же являлась вершиной аскетического бытия любящего сердца.

С этой точки зрения, истигна – это качество, присущее благочестивым и праведным рабам, кто, преодолев незрелость характера, обретал совершенство в познании божественных тайн. Богатые душой, они, довольствуясь тем, что имеют в своих руках, не желают большего. Обогащенное духовностью сердце достигает успокоения. Как сказано в благородном хадисе об истигна,
«Довольство – это сокровище, не имеющее ни конца, на края» (Дайлами, Муснад, 4699),  так как сердце, приблизившееся к Всевышнему Аллаху, обретает духовное богатство и умиротворение. Ведь сердце, пребывающее в довольстве, освобождается от страха и беспокойства о материальном. Рух (дух) постигает свою бесконечность и, таким образом, все преходящее теряет для му’мина всякую притягательность, перестает существовать.

Аулия, любимые друзья Аллаха, живущие в этом состоянии, обретая духовное совершенство, своими делами вписали в историю много ярких страниц.

Во времена правления праведного халифа ’Умара ибн аль-Хаттаба (ؓ) были завоеваны Сирия, Палестина, Египет и иранские земли перешли во владение Исламского Халифата. Богатства Византии и Ирана стали стекаться в столицу Халифата – Лучезарную Медину. Му’мины процветали. Однако халиф правоверных досточтимый ’Умар (ؓ), с высоты своей духовности отринувший эти несметные богатства, проводил хутбу (пятничную проповедь), облаченный в заплатанную одежду. Жил он в бедности и стеснении, временами занимая в долг. Он соглашался брать из казны лишь столько, сколько считал необходимым, поэтому пребывал в постоянной нужде.

Его приближенные сподвижники не могли мириться с таким положением дел. Они очень хотели увеличить жалование халифа. Но так как они смущались непосредственно предложить это ’Умару (ؓ), то обратились к его дочери благородной Хафсе (радыйАллаху анха), которая была некогда женой Посланника Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям). Когда Хафса (радыйАллаху анха) сказала об этом своему отцу, ’Умар (радыйАллаху анху), которому приходилось быть свидетелем стесненного положения Посланника Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям), когда у него не находилось ничего, кроме фиников, чтобы утолить голод,ответил ей:

― Дочка! Помнишь ли ты, что ел Посланник Аллаха, какая одежда у него была?

― Да, не более того, что необходимо, – ответила она. Досточтимый ’Умар продолжал:

― Два ближайших друга (Пророк, саллАллаху алейхи ва саллям, с Абу Бакром, радыйАллаху анху) и я были путниками на одной дороге. Первый из нас (Пророк, саллАллаху алейхи ва саллям) достиг места назначения. Другой (Абу Бакр - радыйАллаху анху), следуя по тому же пути, присоединился к первому. Я хочу стать третьим, догнав друзей своих. Если я буду с ношей большей, чем мне нужна, боюсь не поспеть за ними! Или ты не желаешь, чтобы я стал третьим на этом пути?

Несомненно, такое убеждение халифа ’Умара (радыйАллаху анху) родилось из высоких порывов его сердца. Предания о бесчисленных добродетелях Досточтимого ’Умара (радыйАллаху анху) в соблюдении и отстаивании прав, преумножении справедливости представляют собой выдающийся из всех образец воспитанности духа.

Поистине, люди уважительно относятся к творческим и выдающимся личностям. Однако не всегда следуют их примеру. Те, кому они стремятся подражать, – это личности, обладающие сильным характером, уверенностью в себе, удовлетворенностью своим положением. Высокий нрав и человеколюбие таких людей и после их жизни, как назидание и урок благородства, остается достоянием уммы и служит примером для подражания.

Потрясенные красотой личности Посланника Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям), следующие за ним сахабы говорили:

«Обретая Ислам, человек в полной мере довольствуется тем пропитанием, которого ему достаточно» (Тирмизи, Зухд, 35).

Они, воспитанные Пророком и ставшие достойным примером для уммы, заняли свое место в ее авангарде. Именно они преподали человечеству урок, как можно предпочесть нужды брата своего по вере собственным нуждам, видя его более достойным имеющихся благ.

Так, Айша (радыйАллаху анха) говорила:

«В доме Посланника Аллаха мы никогда не ели досыта. Если бы хотели, то могли бы. Но мы совершали исар (предпочитали нужды других наших братьев по вере)».

Передается, что Джабир (радыйАллаху анху) рассказывал о трудных днях битвы Хандак:

«Когда мы рыли траншеи, наткнулись на каменную глыбу. Об этом сообщили Досточтимому Посланнику (саллАллаху алейхи ва саллям), и он пришел к нам. Взяв в руки кирку, он ударил по глыбе, и она рассыпалась, словно была из песка. Те, кто наблюдали это муджиза (чудо), заметили, что спереди за пояс Посланника Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) был заткнут камень, чтобы посредством его веса подавить чувство голода, ведь в течение трех дней, что мы находились там, никто из нас ничего не ел. И я обратился к нему:

― О Посланник Аллаха! Позвольте мне отлучиться, чтобы сходить домой.

Прийдя домой, я спросил у жены:

― Не могу спокойно смотреть на состояние досточтимого Посланника. Нет ли в доме чего-нибудь из еды?

― Есть немного ячменя и козленок, – ответила она.

Я зарезал козленка, моя жена занялась выпечкой хлеба. Поставив мясо на огонь, я отправился к Пророку (саллАллаху алейхи ва саллям).

― У нас есть немного еды. Вас и еще одного-двух человек просим к себе, – обратился я к нему.

Пророк (саллАллаху алейхи ва саллям) спросил:

― Сколько еды у вас есть? – Я рассказал.

― Много, да еще и такой вкусной! Скажи своей жене, чтобы не снимала мясо с огня и не вынимала хлеб из печи, – распорядился он.

Затем приказал своим сахабам: «Поднимайтесь!» И все мухаджиры и ансары сразу же поднялись на призыв Пророка (саллАллаху алейхи ва саллям).

И вот я предстал перед своей семьей, беспокойство по поводу явно малого количества еды и слишком большого количества приглашенных на короткий миг вызвало у меня замешательство:

― Пророк (саллАллаху алейхи ва саллям), мухаджиры, ансары и все присоединившиеся к ним идут сюда, – произнес я.

Жена спросила:

― Разве Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) не поинтересовался у тебя, сколько пищи у нас есть?

― Да, поинтересовался, – ответил я.

― В таком случае, будь спокоен, – сказала она.

Когда все они пришли к нам, Посланник (саллАллаху алейхи ва саллям) призывая пришедших соблюдать порядок, сказал:

― Заходите, не толкайтесь.

Потом сам резал хлеб, клал на него куски мяса, поливая бульоном, и протягивал каждому сахабу. Все, кто были там, наелись досыта. Некоторое количество пищи даже осталось. Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям), обратившись к моей семье, сказал:

― Поешьте сами и угостите соседей. Потому что все вокруг страдают от голода. (Имам Навави, Ислам в Хадисах, с.363).

В этом благородном хадисе о Посланнике Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям), приглашенном на трапезу с несколькими сахабами, которые, находясь в состоянии духовной удовлетворенности, с сердцами, полными милосердия и сострадания, разделили с ближайшими братьями своими то, что предназначалось им самим, раскрывается тайна его беспокойства и слов «уммати, уммати». И то, что, находясь за столом, Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) не стал есть, несмотря на уговоры сахабов, и сам подавал им еду, пока не насытились они все, затем пожелал, чтобы ели домочадцы и живущие рядом соседи, служит проявлением безграничного милосердия и не имеющего равного себе сострадания, дающего нам надежду на «шафа’ат» (заступничество Посланника Аллаха).

Посланный милостью для миров, Пророк (саллАллаху алейхи ва саллям) в жизни своей и в бедности, и в достатке проявлял воздержанность и богобоязненность, довольствуясь малым, и так искал прибежища у Всевышнего Аллаха:

«О Аллах! Сделай малое количество еды достаточным для семьи Мухаммада» (Бухари, Рикак, 17).

Также передается от Айши (радыйАллаху анха), что как-то одна женщина, зашедшая к ним в гости, увидела постель Посланника Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям), представлявшую собой жесткое ложе, накрытое циновкой, и была крайне поражена этим. Она побежала к себе домой и принесла набитые шерстью перину и одеяло. Заметив, что постель его преобразилась, досточтимый Пророк (саллАллаху алейхи ва саллям) с недовольством сказал:

― О Айша! Верни постель обратно. Ведь, клянусь Аллахом, если бы я пожелал, то горы золота и серебра следовали бы за мной и подчинялись моему приказу (Ахмад бин Ханбаль, Китабу-з-Зухд, 30).
Принципы «зухд» (аскетизма) и «таква» (богобоязненности), присущие образу жизни Пророка и раскрытые в его хадисах, многими понимаются неоднозначно и часто толкуются неверно. Некоторые понимают под этим равнодушие к земным благам и богатству и безразличие к происходящему. Между тем, те виды поклонения, которые выполняются материальными средствами, имеют высокий уровень ценности перед Аллахом. В Священном Коране они упоминаются более 200 раз. Из пяти столпов Ислама выполнение двух – хаджа и закята предполагает не только наличие определенного заработка, но и подразумевает обладание некоторым достатком. Кроме того, высказывание Посланника Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям), являющееся установлением Исламского пути, что «дающая рука превыше берущей», подтверждает то, что в этих видах поклонения следует проявлять усердие для обладания необходимым количеством средств. И это никак не противоречит утверждению, что зухд поощряется религией.

То, что из-за страха впасть в грехи и беспечность, надо довольствоваться теми благами, что имеешь, проявляя зухд и таква, – тоже необходимое условие.


Истигна духовна; она не осязаема и не материальна. Смысл зухда и истигны (отрешенности от мирского) в том, что занимаясь мирскими делами, нельзя связывать с ними свое сердце. Следовательно, зухд не означает бедности; таково должно быть состояние сердца каждого му’мина, богатого или бедного.

По божественному предопределению, некто, внешне ведущий бедный и стесненный образ жизни, но сердцем влачащийся за благами этого мира, не может считаться обладателем зухда и истигны. Так как зухд и истигна не означают вынужденного повиновения божественной воле, довольствуясь малым, а означает осознанное оберегание сердца от попадания в плен мирских благ.

Следующий  рассказ  поможет  лучше понять это.

Как-то досточтимый Мухаммад Париса, который был учеником досточтимого Шаха Накшбанда (рахматуллахи алейхума), по дороге в хадж в Багдаде увидел юношу-менялу. Он был занят, поскольку от клиентов не было отбоя. Наблюдая за ним, хаджи опечалился, что этот юноша проводит свою молодость в мирских делах, подумав про себя: «Как жаль! Этот юноша, вместо того чтобы служить Господу, занят мирским!..»

Но, проникнув внутренним взором, взором души в сердце этого юноши, он понял, что мирскими делами заняты его руки, в то время как сердце вместе с Господом, поминая Его…

Теперь он подумал: «Воля Аллаха! Руки – к прибыли, душа – к Аллаху!..» – найдя действия юноши похвальными.

Достигнув Мекки, Мухаммад Париса (рахматуллахи алейхи) увидел человека, в рыданиях припавшего к покрывалу Каабы. Наблюдая, как этот человек взывает в мольбах к Всевышнему Аллаху, как ведет себя, он подумал: «Если бы я мог так плакать и взывать к Аллаху!»

Затем, заглянув внутренним взором в сердце этого человека, он увидел, что все эти мольбы и слезы лишь ради преходящих благ этой жизни. И сердце его покрыла печаль.


Этот рассказ помогает понять, как можно, занимаясь мирскими делами, не забывать о жизни вечной.

Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), сравнивая человека с кораблем, плывущим по водам мироздания, говорил:

«Если река будет под кораблем, то поможет ему, неся его по течению. Но если волны будут заливаться за борта корабля, то утопят его».

Поистине, нельзя забывать, что земные блага обладают свойством привязывать к себе сердце человека, заставляя отречься от Аллаха. Недаром Священный Коран предостерегает му’минов об этой опасности, называя имущество и детей фитной (раздором). Поэтому занимаясь мирскими делами, надо оберегать сердце от беспечности. Если сердце не защищено от любви к земным благам, то, по предопределению, даже крошечный его кусочек способен отвергать Господа.

Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Наслаждения и блага этого мира – это шипы и терновники жизни будущей. А горечь и лишения его – это наслаждения и блага мира вечного» (Хаким, Мустадрак, IV, 345).

В другом хадисе говорится:

«Эта жизнь приятна, вид ее привлекателен. Несомненно, Аллах дает вам власть над ней, чтобы посмотреть, как вы поступите, как поведете себя. Поэтому берегитесь этого мира…» (Муслим, Зикр, 99).

* * *

Однажды я, направляясь из дома в мечеть на утренний намаз, услышал дикое кошачье завывание. Тут я увидел двух кошек, замеревших друг против друга и готовых в любой момент сцепиться, подобно разъяренным львам. Они не шевелились, впившись взглядами друг в друга. Шерсть на их спинках стояла дыбом. При малейшем движении каждая них готова была порвать соперницу в клочья. Я заметил лежащую возле них задушенную мышь, которая, по всей вероятности, и стала причиной этой стычки. Эти кошки дрались за маленькую мышь. Не боясь того, что одна из них будет порвана другой, они не отступали, оспаривая право обладания этой мышкой!...

Эта сцена в действительности весьма поучительна. Она наводила на мысль о том, как разворачивались бы события, если кошки, не желая этой дохлой мыши, отказались бы от достижения своей цели. Это походит на поведение тех, кто одержим жаждой этой жизни и в стремлении урвать ее ускользающие блага обрекают себя на горечь утраты в жизни вечной. Придушенная мышь представлялась символом земных благ, желаний, привилегий, власти, почета, за которыми охотится столько утвердившихся в своем небрежении людей, не сознающих тщетности всех своих усилий для обретения вечного царства.

Основу такого выбора раба составляет то, что он свои желания и довольство направляет к ошибочным целям. Именно им Всевышний Аллах повелевает:

كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى

«Так нет же! Человек преступает пределы [дозволенного], как только покажется ему, что он [ни в чем] не нуждается. Воистину, тебе надлежит возвратиться к Господу твоему» (аль-’Аляк, 96/6-8).

Духовно незрелый человек, алчущий материальных выгод, ведет неустанную битву за них. И когда он получает нечто в свои руки, беспечно предается эйфории от успеха. А если ничего не приобретает – задыхается от горя. Беспокойство об имуществе, положении и пропитании больше, чем это необходимо, делает его рабом мирского, материального.

Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) особо предупреждал об этом:

«Кто соберет свои заботы воедино, сделав их заботой о жизни вечной, тому Аллах даст власть над всем, что заботит его в жизни этой. Кто же больше, чем нужно, печется и горюет о мирском, то Аллаху ничего не стоит послать ему погибель на любой из дорог, на какой бы он ни находился» (Ибн Маджа, Зухд, 2).

Так бренный мир, став преградой между рабом и его Господом, ведет его к духовной гибели. И его неведение заходит так далеко, что он, хоть и не явно, достигает положения, о котором говорил Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям):

«…Весь почет их – их состояние, религия их – деньги, кибла их – женщины. Они наихудшие из созданных. Для них нет у Аллаха ничего» (Али-аль-Муттаки, Кянз-уль-Уммаль, XI, 192).
Да хранит нас от этого Аллах!

Обращаясь к своим сахабам, Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) говорил:

«…Клянусь Аллахом, я не страшусь для вас бедности.  Я страшусь того, что когда перед вами откроются мирские соблазны, как было с теми, кто жил до вас, вы, как и они, начнете спорить и соперничать за обладание ими, ведя себя к погибели» (Бухари, Рикак, 7).
 
Перевела с турецкого Аиша Хумейра

Источник: Annisa-today
« Последнее редактирование: 06 Июля 2016, 22:37:11 от Хамза »

Онлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6613
Re: Аскетизм (зухд)
« Ответ #4 : 21 Мая 2020, 08:55:24 »
────────*────────
🕊 Пишет имам Абу аль-Аббас Шихабуддин Ахмад ибн Идрис аль-Карафи аль-Малики (ум. 685 г.х.):

 «Аскетизм — это не отсутствие богатств, а отсутствие в сердце праздника по причине мирских благ, даже если они находятся во владении этого человека. Аскет (захид) может быть одним из богатейших людей, и в то же время быть аскетом. А крайне нищий может не быть аскетом, и быть предельно жаждущим (мирских благ). Это зависит от того, сколько желания мирских благ собралось в сердце человека.»

🗝См. «Аз-Захыра» 13/245.
────────*────────


Сказал Суфьян ибн 'Уяйна, да помилует его Аллах: "Много жен - это не из любви к этой дунья. 'Али, ؓ, был самым аскетичным из сподвижников, а у него было четыре жены и девятнадцать наложниц!" См. "ат-Тайсир", 1/288.


На заметку ✅

Укъба ар-Расиби, да помилует его Аллах, сказал:

 دَخَلْتُ عَلَى الْحَسَنِ فَوَافَيْتُهُ يَتَغَذَّى خُبْرًا وَلَحْمًا فَقَالَ: هَلُمَّ إِلَى طَعَامِ الْأَحْرَارِ فَقُلْتُ: أَكَلْتُ لَا أَسْتَطِيعُ أَنْ آكُلَ فَقَالَ: سُبْحَانَ اللَّهِ، وَيَأْكُلُ الْمُسْلِمُ حَتَّى لَا يَسْتَطِيعَ أَنْ يَأْكُلَ

«Я зашел к аль-Хасану аль-Басри и увидел, что он ест хлеб с мясом.

Он сказал: “Давай, кушай”, на что я ответил: “Я уже так поел, что больше не могу”.

Он сказал: “Пречист Аллах! Разве мусульманин ест на столько, что уже больше не может?!”»

📚 См.: «аз-Зухд» (1543), имама Ахмада
« Последнее редактирование: 26 Октября 2020, 22:47:29 от schahada »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.