Автор Тема: Достоинство знаний  (Прочитано 2557 раз)

Оффлайн Сафия Даниль

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 104
  • http://www.al-feqh.com/ru
    • IslamKingdom
Достоинство знаний
« : 19 Ноября 2017, 15:24:44 »
Ислам побуждает своих последователей к получению знаний, потому что нельзя поклоняться Аллаху, кроме как со знанием.

Аллах Всевышний сказал:

«Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Творец, 28).

Аллах Всевышний сказал:

«Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (Толпы, 9).

Аллах Всевышний сказал:

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (Препирающаяся, 11).

Сообщается, что Касир ибн Кайс, да смилуется над ним Аллах, сказал:

«Я сидел вместе с Абу д-Дардой в Дамасской мечети, когда к нему подошел человек и сказал: «О, Абу д-Дарда! Я пришел к тебе из Медины, города посланника Аллаха, ﷺ, чтобы узнать у тебя хадис, который, как мне сообщили, ты рассказываешь со слов пророка, ﷺ». Абу-д-Дарда спросил: «Ты не приехал с целью торговли?». Он ответил: «Нет». Абу-д-Дарда снова спросил: «Тебя не привело сюда что-то иное?». Он ответил: «Нет». Тогда Абу-д-Дарда сказал: «Поистине, я слышал, как посланник Аллаха, ﷺ, говорил:

«Тому, кто вступит на (какой-нибудь) путь, желая (обрести) на нем знание, Аллах облегчит путь в Рай. И поистине, ангелы непременно будут возлагать свои крылья на ищущего знания, выражая свое¸ удовлетворение тем, что он делает, и поистине, прощения для знающего непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже киты в воде! (Что же касается) превосходства знающего над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны над прочими небесными светилами, и поистине обладающие знанием являются наследниками пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхемов, но оставляют в наследство одно только знание, а тому, кто приобрел его, достался великий удел» (Абу Дауд).

Передают со слов Абу Хурайры, ؓ, что пророк, ﷺ, сказал:

«После того, как человек умирает, все его дела прекращаются (и он перестает получать награду за них), кроме трех: непрерывной милостыни (имеется в виду имущество, завещанное им на благотворительные цели: построенная им мечеть, мост или что-либо другое, чем продолжают пользоваться люди после его смерти); знания, которыми пользуются люди; или праведных детей, которые обращаются к Аллаху с мольбами за него» (Муслим).

Приведенные выше аяты и хадисы ясно указывают на достоинства знаний и на достоинства получающих знания.

Понимание в религии, которым обладает кто-либо из рабов Аллаха, указывает на то, что Аллах желает для него блага.

Передается от Му’ауия, ؓ, что посланник Аллаха, ﷺ, сказал:

«Кому Аллах желает блага, тому Он дает понимание в религии» (хадис согласован).

Настоящее благо заключается в понимании религии, что подразумевает знание: вероубеждений, различных видов поклонения, установлений Шариата и норм нравственного поведения мусульманина.

Также на достоинства знаний указывает то, что разрешается завидовать белой завистью (не путать с черной завистью) тому, кто обладает знаниями или получает их.

Ислам и наука
« Последнее редактирование: 03 Февраля 2018, 19:11:55 от Хамза »

Оффлайн Хамза

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4802
Re: Достоинство знаний
« Ответ #1 : 03 Февраля 2018, 19:13:52 »
Аль-Джами’ в приобретении благородных знаний

Date: Декабрь 7, 2016
Автор: abumuhammaddagestani
0 Комментарии
Глава 1. Достоинство знания и достоинство его обладателей

Введение: разъяснение того, что подразумевается под похвальным знанием и его обладателями

1. Благородное знание — это знание, ниспосланное с неба на землю, знание внушённое Всевышним Аллахом Своему пророку, ﷺ, в Коране и Сунне. Затем то знание, которое получило ответвление от этих двух первоисточников и нашло своё выражение в шариатских науках.

Всевышний Аллах сказал: «Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Милость Аллаха к тебе велика!» (Ан-Ниса, 113).

Всевышний сказал: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера (иман). Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведём прямым путём того из Наших рабов, кого пожелаем. Воистину, ты указываешь на прямой путь» (Аш-Шура, 52).

Всевышний сказал: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после того, что к тебе явилось из знания…» (Аль Имран, 61).

Аллах, Могуч Он и Высок, разъяснил, что Он, действительно, внушил в откровении Своему пророку, ﷺ, знание и описал это знание как дух и свет. И оно является таковым, потому что оживляет мёртвые сердца и выводит людей из мраков к свету, как сказал Всевышний: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают» (Аль-Ан’ам, 122).

Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Под знанием имеется в виду шариатское знание, которое приносит пользу в познании того, что возлагается на мукалляфа (1) из велений его религии, касающихся обрядов поклонения и его взаимоотношений с людьми, а также знание об Аллахе и Его атрибутах — того, что необходимо выполнять из Его предписаний и очищения Его от недостатков. А основой всего этого является изучение тафсира, хадиса и фикха» (Фатху-ль-Бари; т.1, стр.141).

И это абсолютно похвальное знание. Это то знание, относительно которого имеются доказательства, разъясняющие его достоинство и достоинство его обладателей. Целью настоящей книги является разъяснение именно этого вида знания. Хотя существуют и другие знания и науки, часть которых является абсолютно порицаемой, а другая часть, в зависимости от обстоятельств, может считаться как похвальной, так и порицаемой.

К абсолютно порицаемому относится знание, о котором сказано в следующем аяте: «Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы. Они знали, что тому, кто приобрёл это, нет доли в Последней жизни. Скверно то, что они купили за свои души! Если бы они только знали!» (Аль-Бакара, 102).

Всевышний Аллах утвердил, что среди знания есть такое, которое приносит лишь вред и не несёт в себе никакой пользы, — в данном случае это колдовство. К порицаемым также относятся знания (науки) кафиров, которые они используют для противодействия Божьим посланникам (мир им), как сказал Всевышний: «Когда их посланники приходили к ним с ясными знамениями, они радовались тому знанию, которое было у них, и тогда их поразило то, над чем они издевались» (Гафир, 83).

К похвальным, в зависимости от обстоятельств, относятся полезные в мирских делах знания (науки), которые причисляются к разряду коллективной обязанности (фард аль-кифая), как, например, земледельческие и промышленные науки, медицина и тому подобное. Именно о них идёт речь в хадисе Пророка, ﷺ: «Вы лучше знаете о ваших мирских делах» (Муслим).

2. Обладатели знания. Что касается обладателей знания, относительно которых имеются доказательства, разъясняющие их достоинство, высокое положение и великую награду, уготованную для них, то ими являются носители этого благородного знания, которые практикуют его в своей жизни и среди людей: распространяя и донося его. Имеются доказательства порицающие того, кто знает, но не соблюдает то, что знает. Как об этом сказано в Словах Всевышнего: «Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете» (Ас-Сафф, 3).

Из этого становится ясно, что заслуживающими похвалы являются учёные, которые поступают в соответствии со своими знаниями. Что же до того, кто не поступает согласно своему знанию, то он относится к тем, кто заслуживает порицания, а не уважения. Более того, Всевышний Аллах опустил того, кто не действует в соответствии со своим знанием, до уровня невежды, у которого нет никаких знаний. Об этом сказано в Словах Всевышнего: «Они знали, что тому, кто приобрёл это, нет доли в Последней жизни. Скверно то, что они купили за свои души! Если бы они только знали!» (Ал-Бакара, 102).

Обратите внимание, Аллах начал с описания людей Писания как знающих подчеркнув, что «Они знали…», затем указал на отсутствие у них знания сказав: «Если бы они только знали!» — из-за того, что они не поступали согласно своему знанию. По этой причине Всевышний понизил их, опустив до уровня невежд.

Шейху-ль-Ислам Ибн Таймийя, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Прочно утвердившимся в сознании мусульман является то, что наследниками посланников и наместниками пророков являются те, кто соблюдают предписания религии своим знанием, действием и призывом к Аллаху и Посланнику. Это и есть истинные последователи Посланника. Они подобны той части плодородной земли, которая впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких трав и растений; она сама была плодородной и стала пригодной для людей. Такие люди обладают проницательностью в религии и стойкостью в деле призыва, и поэтому являются наследниками пророков, о которых Всевышний Аллах сказал: «Помяни Наших рабов Ибрахима, Исхака и Я’куба, могучих и прозорливых» (Сад, 45). Слово «могучих» означает стойких в исполнении велений Аллаха, а «прозорливых» — проницательных в религии Аллаха, ибо проницательность позволяет постичь истину и познать её, а стойкость способствует её донесению, утверждению и призыву к ней» (Маджму’ аль-фатава; т.4, стр.92-93).

Аш-Шатыби, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Знание, с точки зрения Шариата, является не самоцелью, а всего лишь одним из средств необходимых для совершения деяния. Все имеющиеся тексты о достоинстве знания однозначно подразумевают знание необходимое мукалляфу для применения его на практике» (Аль-Мувафакъат; т.1, стр.65).

Аш-Шатыби также сказал: «Знание, которое принимается Шариатом во внимание — я имею в виду знание, обладателей которого всех без исключения похвалил Аллах и Его посланник — это знание, которое побуждает к действию и не позволяет его носителю следовать за своими страстями как вздумается, а волей — неволей удерживает его в рамках требований, предъявляемых им» (Аль-Мувафакъат; т.1, стр.69).

Из этого становится очевидно, что обладателями знаний, относительно которых имеются доказательства, разъясняющие их достоинство, являются учёные, которые действуют в соответствии со своими знаниями.

После такого введения скажем, что имеется множество доказательств из Корана и Сунны, указывающие на достоинство знания и его обладателей, поступающих в соответствии с ним.

Данная глава разбита на четыре раздела, в которых мы дадим разъяснения этих доказательств, наряду с высказываниями некоторых праведных предшественников (саляфов), после чего разъясним степени людей в этом достоинстве, и сделаем это следующим образом:

Раздел 1. Доказательства из Книги Всевышнего Аллаха, указывающие на достоинство знания и достоинство его обладателей.

Раздел 2. Доказательства из Сунны, указывающие на достоинство знания и достоинство его обладателей.

Раздел 3. Высказывания праведных предшественников о достоинстве знания и достоинстве его обладателей.

Раздел 4. Разъяснение степеней людей в заслужении этого достоинства.

С помощью Всевышнего Аллаха и Его поддержки мы приступим к разъяснению того, о чём шла речь.

Раздел 1. Доказательства из Книги Всевышнего Аллаха, указывающие на достоинство знания и достоинство его обладателей

1. Слово Всевышнего Аллаха: «Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду». Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты — Знающий, Мудрый». Он сказал: «О Адам! Поведай им об их именах». Когда Адам поведал им об их именах, Он сказал: «Разве Я не говорил вам, что знаю сокровенное на небесах и земле, и знаю, что вы совершаете открыто и что вы утаиваете?» (Аль-Бакара, 31-33).

Аль-Куртуби, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Слова Всевышнего: «Он сказал: «О Адам! Поведай им об их именах» — содержат в себе пять аспектов:
Первый — Слова Всевышнего: «Поведай им об их именах» указывают на то, что Всевышний Аллах повелел Адаму научить ангелов их именам после того, как показал их ангелам, чтобы они знали, что Он лучше знает о том, о чём Он спросил их, обратив их внимание на достоинство и высокое положение Адама. Он оказался более достойным, чем ангелы благодаря тому, что Всевышний Аллах выдвинул его вперёд них, приказал им совершить ему земной поклон, сделал их его учениками и велел им, чтобы они учились у него. Таким образом, Адам достиг степени величия и почёта из-за того, что Всевышний сделал его тем, кому ангелы совершили земной поклон, выделив его посредством знания;

Второй — в этом аяте содержится доказательство, указывающее на достоинство знания и достоинство его обладателей. В хадисе сказано: «Воистину, ангелы непременно будут возлагать свои крылья на того, кто приобретает знания, выражая своё удовлетворение тем, что он делает», то есть будут проявлять покорность и смирение. Это они делают исключительно для обладателей знания среди всех творений Аллаха, потому что Всевышний Аллах обязал их так поступить в отношении Адама, мир ему, и они продолжают соблюдать эту норму приличия. И всякий раз, когда они обнаруживают в человеке знание, то проявляют по отношению к нему почтение, смирение и покорность в знак уважения к знанию и его обладателям, а также выражая своё довольство ими из-за того, что они приобретают и чем заняты. Это то, что касается ищущих знания, что же тогда говорить о тех из них, кто достиг высокой степени учёности и божьей милости?! Пусть Всевышний Аллах сделает нас из их числа, воистину, Он — Обладатель великой милости» (Тафсир Аль-Куртуби; т.1, стр.288-289).

2. Слово Всевышнего Аллаха: «Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Милость Аллаха к тебе велика!» (Ан-Ниса, 113).

Этот аят прямым текстом указывает на достоинство знания, а выражается это в Словах Всевышнего: «и научил тебя тому, чего ты не знал». Всевышний Аллах описал это знание как великую милость. Всевышний сказал: «Милость Аллаха к тебе велика!»
Подобно тому, как Всевышний Аллах проявил Свою милость к нашему пророку, ﷺ, даровав ему знание, таким же образом, Он проявил Свою милость и к другим пророкам. Всевышний Аллах сказал об Ибрахиме, мир ему, : «Отец мой! Мне открылось знание, которое не было открыто тебе. Последуй же за мной, и я поведу тебя верным путём» (Марьям, 43).

Всевышний сказал о Я’кубе, мир ему: «Воистину, он обладал знанием, поскольку Мы научили его, но большая часть людей не знает (этого)» (Юсуф, 68).

Всевышний сказал о Юсуфе, мир ему: «Твой Господь изберёт тебя и научит тебя толковать сны» (Юсуф, 6).

Всевышний сказал о Дауде, мир ему: «И Аллах даровал ему царство и мудрость и научил его тому, чему пожелал» (Аль-Бакара, 251).

Всевышний сказал о Сулеймане, мир ему: «Сулейман наследовал Дауду и сказал: «О люди! Мы обучены языку птиц, и нам даровано всё. Это и есть явная милость» (Ан-Намль, 16).

Всевышний сказал об ‘Исе, мир ему: «Аллах скажет: «О ‘Иса, сын Марьям! Помни о милости, которую Я оказал тебе и твоей матери. Я поддержал тебя Святым Духом (Джибрилем), благодаря чему ты говорил с людьми в колыбели и будучи взрослым. Я научил тебя Писанию, мудрости, Таурату и Инджилу» (Аль-Маида, 110).

И подобно тому, как Всевышний Аллах проявил милость к Своим пророкам, даровав им знание, таким же образом Он проявил милость к Своим верующим рабам — последователям пророков (мир им). Всевышний сказал: «Чтобы Я довёл до конца Мою милость к вам. Быть может вы последуете прямым путём. Таким же образом Я отправил к вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали» (Аль-Бакара, 150-151).

Всевышний сказал: «Аллах, поистине, оказал милость верующим, когда отправил к ним Посланника из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении» (Аль Имран, 164).

3. Слово Всевышнего Аллаха : «и говори: «Господи! Приумножь мои знания» (Та ха, 114).

Аль-Бухари, да смилостивится над ним Аллах, привёл этот аят в главе «О достоинстве знания» в самом начале «Книги знания» своего «Сахиха». Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Слова Аллаха, Велик Он и Могуч, — «и говори: «Господи! Приумножь мои знания» — являются очевидным доказательством достоинства знания, потому что Всевышний Аллах не велел Своему пророку, ﷺ, просить приумножения чего-либо, кроме знания. А под знанием имеется в виду шариатское знание, которое приносит пользу в познании того, что возлагается на мукалляфа из велений его религии, касающихся обрядов поклонения и его взаимоотношений с людьми, а также знание об Аллахе и Его атрибутах — того, что необходимо выполнять из Его предписаний и очищения Его от недостатков. А основой всего этого является изучение тафсира, хадиса и фикха» (Фатху-ль-Бари; т.1, стр.141).

4. Слова Всевышнего Аллаха : «Они встретили одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас и обучили из того, что Нам известно» (Аль-Кахф, 65).

Эти аяты ниспосланы про Мусу и Аль-Хадира, мир им обоим, и похожи на предыдущий аят, ниспосланный о нашем пророке, ﷺ: «и говори: «Господи! Приумножь мои знания». Здесь же Муса попросил так же увеличения знаний и отправился в путь ради них, с целью постичь их даже от того, кто был ниже рангом и менее достойным, чем он.

Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Однажды, когда Муса находился в собрании сынов Исраиля, к нему подошёл один человек и сказал: «Знаешь ли ты кого-нибудь, кто знает больше тебя?» Муса ответил: «Нет». Тогда Аллах ниспослал ему откровение: «Конечно, есть! Им является Наш раб Хадыр». И Муса попросил Аллаха указать ему путь к нему. Аллах сделал рыбу знамением для него. Ему было сказано: «Когда потеряешь рыбу, то вернись и ты встретишь его». Муса следил за рыбой у моря. Слуга Мусы сказал ему: «Помнишь, как мы укрылись под скалой? Я забыл о рыбе, и только сатана заставил меня не вспомнить о ней». Муса сказал: «Это — то, чего мы желали!» — и они вернулись назад по своим следам, и увидели Хадыра, а потом с ними произошло то, о чём Аллах, Велик Он и Могуч, рассказал в Своей Книге» (Аль-Бухари, 74).

Это ясное доказательство, свидетельствующее о достоинстве знания, так как Муса, мир ему, несмотря на то, что являлся одним из твёрдых духом посланников, отправился в путь ради поиска знаний к Аль-Хадыру, который был ниже него рангом.

Относительно того, кто из них двоих является более достойным и занимает более высокое положение, Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Аль-Хадыр, даже если и был пророком, но зато не был посланником, по единогласному мнению учёных. А посланник является более достойным, чем пророк, не являющийся посланником. Если же мы всё-таки допустим, что он был посланником, то посланническая миссия Мусы была более великой, а его община — более многочисленной, следовательно, он более достойный. Максимум того, что можно сказать об Аль-Хадыре, так это то, что он мог быть одним из пророков, а Муса — одним из самых великих среди пророков. Если же мы скажем, что Аль-Хадыр не пророк, а праведник (вали), то общеизвестно, что пророк является более достойным, чем праведник. На это указывают разум и шариатские тексты, а утверждающий обратное является кафиром, потому что данный вопрос относится к категории необходимых знать в обязательном порядке» (Фатху-ль-Бари; т.1, стр.221).

5. Слова Всевышнего Аллаха: «Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого» (Аль Имран, 18).

Ибн Аль-Кайим, да смилостивится над ним Аллах, относительно этого аята, сказал: «Всевышний привёл в качестве свидетелей обладающих знанием для оказания почёта и уважения тому, в пользу чего они свидетельствуют, а это — Его единобожие. Он сказал: «Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость». Это указывает на достоинство знания и его обладателей с нескольких сторон:

1. приведение именно их в качестве свидетелей и никого другого из рода человеческого;
2. упоминание их свидетельства наряду с Его свидетельством;
3. упоминание их свидетельства наряду с свидетельством ангелов;
4. в этом содержится их чистота и справедливость, ибо Аллах не берёт в свидетели никого из Своих рабов, кроме справедливых. И к этому относится известное предание от Пророка, ﷺ: «В каждом поколении это знание будут нести лишь самые справедливые, опровергающие искажения излишествующих, измышления лжецов и трактовки невежд» — до слов:

5. Всевышний привёл в свидетели Самого Себя, а Он — наивысший Свидетель, затем — лучших из Своих творений, которыми являются Его ангелы и учёные из числа Его рабов, и достаточно им этой — оказанной Всевышним — чести и заслуги» («Мифтах дар ас-са’ада» (Ключи обители счастья); стр.48-49).

Аль-Куртуби, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «В этом аяте — доказательство достоинства знания и достоинства учёных, а также их почёта. Если бы был кто-либо более достойный и почётный, чем они, то Аллах непременно упомянул бы их наряду со Своим именем и именем Своих ангелов, подобно тому, как Он упомянул обладающих знанием» (Тафсир Аль-Куртуби; т.4, стр.41).

6. Слова Всевышнего Аллаха: «Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (Аз-Зумар, 9).

Ибн Аль-Кайим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Поистине, Всевышний отрицает наличие равенства между обладателями знаний и остальными людьми, также как отрицает наличие равенства между обитателями Рая и обитателями Огня. Всевышний сказал: «Обитатели Огня не равны обитателям Рая» (Аль-Хашр, 20). И это указывает на высочайшую степень их достоинства и почёта» («Мифтах дар ас-са’ада» (Ключи обители счастья); стр.49).

7. Слова Всевышнего Аллаха: «Разве тот, кто знает, что ниспосланное тебе от твоего Господа является истиной, может быть подобен слепцу? Воистину, поминают это только обладающие разумом» (АрРа’д, 19).

Ибн Аль-Кайим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Поистине, Всевышний уподобил невежественных людей слепцам, которые не видят. Он сказал: «Разве тот, кто знает, что ниспосланное тебе от твоего Господа является истиной, может быть подобен слепцу?» Там нет третьей категории, кроме знающего или слепого. А невежественных людей Всевышний во многих местах Своей Книги описал, что они — глухие, немые, слепые» («Мифтах дар ас-са’ада» (Ключи обители счастья); стр.49).

8. Слова Всевышнего Аллаха: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера (иман). Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведём прямым путём того из Наших рабов, кого пожелаем. Воистину, ты указываешь на прямой путь» (Аш-Шура, 52).

Всевышний Аллах описал то, что Он внушил в откровении Своему пророку, как свет, а Он внушил ему в откровении знание, как Он сказал: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после того, что к тебе явилось из знания» (Аль Имран, 61). И всякий раз, когда увеличивается доля знаний раба — увеличивается его доля света, ведущего его по прямому пути, благодаря которому он различает между истиной и ложью. Всевышний сказал : «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (Аль-Ан’ам, 122).

Всё это сказано о полезном знании, побуждающем к страху и богобоязненности. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас. Аллах — Прощающий, Милосердный» (АльХадид, 28).

9. Слова Всевышнего Аллаха: «Они говорят: «Аллах взял себе сына». Пречист Он! Он богат, и Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Нет у вас никакого доказательства (султан) этому. Неужели вы наговариваете на Аллаха то, чего вы не знаете?» (Юнус, 68).

В данном аяте Всевышний Аллах описал знание и довод термином «султан» (доказательство) и потребовал от неверующих привести довод в пользу своего утверждения: «Нет у вас никакого доказательства (султан) этому». Всевышний отверг их утверждение и выразил порицание им за их притязание, не имея знаний, сказав: «Неужели вы наговариваете на Аллаха то, чего вы не знаете?»

Подобным этому аяту является Слово Всевышнего : «Неужели вы станете препираться со мной относительно имён, которые придумали вы и ваши отцы? Аллах не ниспосылал о них никакого доказательства (султан)» (Аль-А’раф, 71).

Всевышний также сказал : «Этот наш народ стал поклоняться вместо Него другим божествам. Почему же они не приводят в пользу этого ясного довода (султан)? Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха?» (Аль-Кахф, 15).

Всевышний также сказал : «Они поклоняются вместо Аллаха тому, о чём Он не ниспосылал никакого довода (султан) и о чём у них нет никакого знания» (Аль-Хадж, 71).

Всевышний также сказал: «Воистину, по своей лживости они говорят: «Аллах родил». Воистину, они — лжецы. Неужели Он избрал дочерей и возвысил их над сыновьями? Что с вами? Как вы судите? Не помянуть ли вам назидание? Или у вас есть ясное доказательство (султан)? Принесите же ваше Писание, если вы говорите правду» (Ас-Саффат, 151-157).

Во всех этих аятах слово «султан» приведено в значении знания, довода и доказательства. Аллах порицает многобожников за их ширк, совершаемый ими без какого-либо довода и требует от них привести доказательство в пользу того, что они делают.

Полезное примечание:

Слово «султан» встречается в Коране в двух значениях:
Первое — в значении знания и доказательства, как это имеет место в вышеприведённых аятах;
Второе — в значении силы и могущества (власти), как об этом сказано в Слове Всевышнего: «Даруй мне от Тебя знамение в помощь» (АльИсра, 80). И в Слове Всевышнего : «Если кто-либо убит несправедливо, то Мы уже предоставили его правопреемнику полную власть» (Аль-Исра, 33).

Но в большинстве случаев, это слово встречается в Коране в первом значении, то есть как довод и доказательство. В конечном итоге, оба эти значения сводятся к одному смыслу, так как они оба являются производными от слова «ас-салята», которое означает «способность подчинять, покорять», а подчинение иногда бывает посредством доказательства, а иногда — посредством применения физической силы.

Ибн Аль-Кайим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Смысл этого заключается в том, что Аллах, Свят Он, назвал знание довода и доказательства «султаном» (властью), потому что оно наделяет его обладателя властью и могуществом, посредством которых достигается его господство над невеждами. Более того, власть знания величественнее, чем власть силы. И поэтому люди подчиняются доказательству в том, в чём не подчиняются физической силе. Доказательству покоряются сердца, в то время как физической силе подчиняются тела. Доказательство пленяет сердце, ведёт его и побеждает противника. И даже если тот проявляет упрямство и высокомерие, тем не менее, его сердце покоряется доказательству, оставаясь смиренным и подчинённым под его властью. Более того, власть силы и высокого положения, если не опирается на знание, которым она правит, то такая власть ничем не отличается от власти хищников, львов и им подобных зверей — наделённых силой без знания и милосердия — в отличие от власти довода и аргумента. А такая власть способна управлять, ибо наделена знанием, милосердием и мудростью» («Мифтах дар ас-са’ада» (Ключи обители счастья); т.1, стр.59).

И, коль скоро, знание является властью, то его обладатели — учёные — являются обладателями подлинной власти и главенства над людьми. Абу Аль-Асвад Ад-Дуали сказал: «Нет ничего ценнее знания. Короли — правители людей. Учёные — правители королей» (Ихяу-ль-’улюми-ддин; т.1, стр.18). На это указывают:

10. Слова Всевышнего Аллаха: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (Ан-Ниса, 83).

Это — текст о том, что учёные, «которые могут исследовать его», являются обладателями влияния, к которым следует обращаться в кризисных ситуациях, чтобы они вынесли решение. И поэтому Ибн Таймийя, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Учёные и правители являются обладателями влияния, упомянутыми в Слове Всевышнего: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (АнНиса, 59). Ибн Таймийя, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «И поэтому обладающие влиянием бывают двух категорий: учёные и правители, и если они будут праведными, то и люди станут праведными, а если они будут порочными, то и люди станут порочными» (Маджму’ аль-фатава; т.28, стр.170. Подобные же слова встречаются у него и в т.10, стр.354-355; т.11, стр.551-552).

Оба эти толкования передаются от сподвижников, как об этом сказал Ибн Хаджар: «Они разошлись относительно того, кто имеется в виду под «обладающими влиянием» в данном аяте. Передаётся от Абу Хурейры, ؓ, что он сказал: «Это — правители». Об этом упоминает Ат-Табари, с достоверной цепочкой передатчиков. Маймун ибн Михран и другие также сообщают нечто подобное этому. Передаётся от Джабира ибн Абдуллаха, ؓ, что он сказал: «Это — обладатели знания и добра». А от Муджахида, Ата, Аль-Хасана и Абу ‘Алия: «Это — учёные» (Фатху-ль-Бари; т.8, стр.254).

11. К достоинству знания относится то, что его достоинство переходит от людей и к животным. Аллах не ставит знак равенства между собакой учёного и собакой невежественного человека, подобно тому, как Он не ставит знак равенства между самим учѐным и невеждой. Разъяснение этого содержится в том, что сказал Ибн Аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах: «Воистину, Аллах, Свят Он, сделал добычу охотничьей собаки невежественного человека мертвечиной, которую запрещено есть и разрешил употреблять в пищу добычу охотничьей собаки обладателя знания. И это тоже относится к достоинству знания, потому что дозволенной является только добыча охотничьей собаки учёного, а что касается собаки невежды, то не дозволяется употреблять в пищу её добычу, что указывает на благородство знания и его достоинство. Всевышний Аллах сказал: «Они спрашивают тебя о том, что им дозволено. Скажи: «Вам дозволены блага. А то, что поймали для вас обученные хищники, которых вы обучаете, как собак, части того, чему обучил вас Аллах, ешьте и поминайте над этим имя Аллаха. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах скор в расчёте» (Аль-Маида, 4). Если бы не преимущество и благородство знания и обучения, то добыча охотничьей собаки учёного и невежды была бы равна» («Мифтах дар асса’ада» (Ключи обители счастья); т.1, стр.55).

Это некоторые доказательства из Книги Всевышнего Аллаха, указывающие на достоинство знания и достоинство его обладателей. Далее мы перейдём к перечислению доказательств из Сунны.

Перевод: Абу Мухаммад Дагестани

Оффлайн Хамза

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4802
Re: Достоинство знаний
« Ответ #2 : 06 Февраля 2018, 13:17:58 »
Раздел 2. Доказательства из Сунны, указывающие на достоинство знания и достоинство его обладателей

1. Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Любой поступок того, кто совершит нечто несоответствующее нашему делу, будет отвергнут» (Муслим).

Аль-Бухари, да смилостивится над ним Аллах, в «Книге о необходимости неуклонно следовать Корану и Сунне» из своего «Сахиха» сказал: «Глава о том, что если человек, совершающий какое-либо действие, или правитель не обладая знанием совершил иджтихад и ошибся, вынеся решение противоречащее Посланнику, то его решение будет отвергнуто, так как Пророк, ﷺ, сказал: «Любой поступок того, кто совершит нечто несоответствующее нашему делу, будет отвергнут».

Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Этот хадис считается одной из основ Ислама и одним из его фундаментальных правил» (Фатху-ль-Бари; т.5, стр.302).

Я говорю: действительно, этот хадис является таковым, потому что он:

а — по своему смыслу указывает: на недействительность всякого деяния, противоречащего шариатскому доказательству. Сюда входят как обряды поклонения, так и взаимоотношения людей, такие как: заключение договоров, решения судей и тому подобное. И всё, что противоречит Шариату из перечисленного и прочего, является отвергнутым и недействительным. Если подобное деяние является обрядом поклонения или иным действием, посредством которого человек ищет близости к Аллаху, то совершивший его не получит за него вознаграждения. Если же это будет действие, относящееся к взаимоотношениям людей, заключению договоров и вынесению судебных решений, то его сила равна нулю;

б — по своему содержанию указывает: на обязательность наличия знания прежде деяния, — как об этом аргументировано будет сказано во второй главе, если Аллаху будет угодно, — ибо, если деяние является недействительным и не будет принято Аллахом, кроме как следуя шариату, то обязательным является знание шариатского решения (хукма) в каждом деле, прежде чем приступить к нему. И это указывает на достоинство знания и на то, что оно является условием действительности деяния, а также на то, что его наличие является обязательным до совершения деяния.

Как известно, двумя условиями принятия деяния являются:

1. Искренность: чтобы раб своим поступком стремился только снискать довольство Аллаха;

2. Следование Шариату: чтобы его деяние соответствовало тому, с чем пришёл Шариат, а это требует обязательного наличия знания прежде деяния, чтобы суметь совершить его в соответствии с шариатом.

Всевышний Аллах объединил эти два условия в следующем аяте: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и пусть никому не поклоняется наряду со своим Господом» (Аль-Кахф, 110).

Условие искренности выражено в Словах Всевышнего: «и пусть никому не поклоняется наряду со своим Господом», а условие следования шариату — в Его Словах: «пусть совершает праведные деяния», под которыми имеются в виду деяния соответствующие шариату. Деяния же в соответствии с шариатом могут быть совершены только после знания их положений (ахкамов).

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Каждому из нас велено признать правдивость того, что сказал Посланник и повиноваться ему в том, что он приказал. А это возможно только после знания его велений и высказываний. Аллах, Свят Он, вменил из этого в обязанность Умме только то, что оберегает её религию и мирские дела, улучшает её положение в этом мире и в мире вечном. Пренебрежение этим лишает её благ и губит её дела. Мир разрушает только невежество, а его строительство и процветание возможно только благодаря знанию. Когда в каком-либо городе или квартале проявляется знание — уменьшается зло в их жителях, а когда знание скрыто (от них) — там получают распространение зло и пороки. А тот, кто не знает этого, относится к числу тех, кого Аллах лишил света. Имам Ахмад сказал: «Если бы не знание, то люди уподобились бы животным». Он также сказал: «Люди более нуждаются в знании, чем в еде и питье, потому что в еде и питье нуждаются два — три раза в день, а в знании нуждаются постоянно» (И’лям аль-мувакки’ин; т.2, стр.237-238).

2. Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Тому, кому Аллах желает блага, Он даёт понимание в религии. Воистину, я всего лишь тот, кто делит, а Аллах — Тот, Кто даёт. И не перестанет эта община твёрдо стоять на том, что приказал Аллах. Им не навредят те, кто противоречит им, пока не придёт веление Аллаха» (Аль-Бухари, Муслим).

Пользы, извлекаемые из данного хадиса:

а — хадис указывает на достоинство знания и достоинство его обладателей, ибо понимание (фикх) раба в своей религии является одним из признаков того, что Всевышний Аллах желает ему этим блага, так как своим пониманием в религии он улучшает свои дела, как об этом было сказано выше, когда речь шла об обязательности следования шариату для того, чтобы деяние было действительным. Своим пониманием в религии человек также наставляет на путь истины и добра других, за что он получает награду равную той, которую получает за свои дела тот, кого он наставил. Всё это свидетельствует о величии достоинства знания и той великой награде, которую получат его обладатели, поступающие в соответствии с ним.
По своему содержанию этот хадис указывает на то, что человек, который не наделён пониманием в религии, лишается блага.

Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Абу Я’ля передал хадис Му’авийи со слабой цепочкой передатчиков, в конце которой добавил: «А на того, кто не наделён пониманием в религии, Аллах не обращает внимания. Несмотря на то, что эта версия хадиса является слабой, его смысл достоверный, потому что тот, кто не знает предписаний своей религии, не может быть наделённым пониманием (букв. факихом) и приобретающим фикх, в связи с чем допустимо описание, что такому человеку не желают блага. В этом также открытая декларация о превосходстве учёных над остальными людьми и о превосходстве обладания пониманием (фикха) в религии над остальными науками» (Фатху-ль-Бари; т.1, стр.165).

Абу Ад-Дарда, ؓ, сказал: «Аллах наделяет знанием счастливых и лишает его несчастных» (Об этом сообщил Ибн `Абду-ль-Барр в книге «Джами` баян аль-`ильм»; т.1, стр.57);

б — знание не достигается одним только приобретением (то есть поиском и учёбой), а даётся лишь тому, кому его открывает Аллах. Доказательством тому служат слова Пророка, ﷺ: «Тому, кому Аллах желает блага, Он даёт понимание…» Пророк, ﷺ, не сказал: «тот сам приходит к пониманию», а отнёс наделение пониманием к Аллаху, а не к приобретению его рабом — несмотря на то, что подобное приобретение посредством учёбы является причиной в этом.

Слова Пророка, ﷺ: «Воистину, я всего лишь тот, кто делит», то есть делит знание, донося его, — «а Аллах — Тот, Кто даёт», то есть наделяет пониманием (фикхом) того, кого Он пожелает. Не всякий, кто постиг часть из знания Пророка, ﷺ, становится обладающим пониманием (факихом).

Это подтверждают Слова Всевышнего: «Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награждён великим благом» (Аль-Бакара, 269). Это доказывает, что мудрость — дар и награда от Всевышнего Аллаха.

Ибн `Абду-ль-Барр передал от Малика ибн Анаса, да смилостивится над ним Аллах, что он сказал: «Мудрость — это фикх (понимание) в религии Аллаха» (Джами` баян аль-`ильм; т.1, стр.17).

Ибн `Абду-ль-Барр также передал от имама Малика, да смилостивится над ним Аллах, что он сказал: «Мудрость и знание — свет, посредством которого Аллах наставляет на прямой путь того, кого пожелает, а не рассмотрение большого количества вопросов». Он также сказал: «Знание определяется не большим количеством передач (хадисов), однако знание — свет, который Аллах вселяет в сердца» (Джами` баян аль-`ильм; т.2, стр.25);

в — хадис также указывает на то, что о человеке говорят, что он факих только в том случае, если он поступает в соответствии с тем, что знает. Только такой человек заслуживает того, чтобы о нём говорили «Тот, кому Аллах желает блага». Что касается того, кто знает, но не поступает согласно своему знанию, то такой человек подвергается порицанию и суровой угрозе, как сказал Всевышний: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?» (Аль-Бакара, 44).

Всевышний также сказал: «Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете» (Ас-Сафф, 2-3).

Ненависть и желание блага и добра не могут объединиться, из-за чего становится ясно, что понимание в религии — это знание и действие, в соответствии с ним, одновременно.

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Кого Аллах наделил пониманием (фикхом) в религии, тому Он пожелал блага, если под фикхом подразумевается знание, обязательно ведущее к поступкам. Если же подразумевается знание, отделённое от поступков, то это не указывает на то, что, наделив человека знаниями, Аллах пожелал блага» «Мифтах дар ас-са’ада» (Ключи обители счастья); т.1, стр.60);

г — хадис также указывает на то, что обладающие пониманием (фукаха) — носители практического знания — не перестанут существовать в этой Умме до тех пор, пока не придёт веление Аллаха. Свидетельством тому служат слова Пророка, ﷺ, — в версии Аль-Бухари — «И не перестанет эта община твёрдо стоять на том, что приказал Аллах» (хадис). Твёрдое стояние на том, что приказал Аллах возможно только при неуклонном следовании истине и сохранении доказательства Всевышнего Аллаха, а это требует наличия праведных учёных, поступающих в соответствии со своими знаниями. Отсюда и слова Али ибн Абу Талиба, ؓ: «Земля не будет лишена того, кто будет твёрдо стоять (на истине) с доводом ради Аллаха» («И`ляму-ль-мувакки`ин»; т.4, стр.150, а также «Аль-Факих ва-ль-мутафакких»; т.1, стр.50).

Некоторые учёные приводили этот хадис в качестве доказательства того, что ни одна эпоха не будет лишена муджтахида (1), и что иджтихад (2) в религии не прекратится, пока не придёт веление Аллаха (Фатху-ль-Бари; т.1, стр.164). Под «велением Аллаха», упоминаемом в версии АльБухари, имеется в виду дуновение ветра, который заберёт душу каждого, у кого в сердце будет хотя бы частичка имана (веры), и на земле останутся худшие из творений, которые и застанут наступление Судного Часа, как об этом сказано в хадисе, который передал Муслим от `Абдур-Рахмана ибн Шумаса аль-Махри, который сказал: «Я был возле Масламы ибн Мухалляда в то время, когда рядом с ним находился `Абдуллах ибн `Амр ибн Аль-`Ас, и `Абдуллах сказал: «Наступление Судного Часа застанут только худшие из творений. Они будут хуже, чем люди времён невежества. О чём бы они не просили Аллаха, Он обернёт это против них». И вот, когда они (передатчики хадиса — прим. пер.) находились в таком положении, появился ‘Укба ибн ‘Амир. Маслама сказал ему: «О ‘Укба! Послушай, что говорит `Абдуллах». `Укба сказал: «Он более знающий. Что же до меня, то я слышал как Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться на том, что приказал Аллах, побеждая своих врагов. Им не навредят те, кто противоречит им, пока не наступит Судный Час, а они будут на этом». `Абдуллах сказал: «Да, так и будет. Затем Аллах пошлёт ветер, подобный запаху благовония, прикосновение которого будет подобно прикосновению шёлка, и он не оставит ни одного человека, в сердце которого будет вера весом в зёрнышко, чью душу не заберёт. После этого (на земле) останутся наихудшие из людей, которые и застанут наступление Судного Часа». И это (обстоятельство) ограничивает выражение «до Судного дня», передаваемого в версии Муслима, касающейся хадиса о победоносной общине, который был упомянут выше.

Вышеприведённые версии хадиса о победоносной общине указывают на то, что проявление истины и нахождение этой Уммы на прямой стезе зависят от наличия двух категорий верующих: обладателей знания — как мы об этом упоминали — и людей джихада, из-за слов Пророка, ﷺ, передаваемых в версии Муслима: «Не перестанет группа мусульман сражаться на истине, открыто выступая против тех, кто враждует с ними, вплоть до Судного дня».

Эти две категории: учёные и муджахиды являются людьми Писания (Корана) и железа (меча), упомянутые в Словах Всевышнего: «Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости. Мы также ниспослали железо, в котором заключается могучая сила и польза для людей, для того, чтобы Аллах узнал тех, кто помогает Ему и Его посланникам, хотя и не видит Его воочию. Воистину, Аллах — Всесильный, Могущественный» (Аль-Хадид, 25). Это то, что упомянул Ибн Таймийя, да смилостивится над ним Аллах, относительно этих двух категорий (См. «Маджму` аль-фатава»; т.10, стр.354).

Аль-Хатыб аль-Багдади, да смилостивится над ним Аллах, передал,через свою цепочку передатчиков, от Исхака ибн `Абдуллаха о том, что он сказал: «Наиболее близкими к степени пророчества людьми являются обладатели знания и совершающие джихад». Он (Аль-Хатыб — прим. пер.) сказал: «Что касается обладателей знания, то они указывают людям на то, с чем пришли посланники, а совершающие джихад сражаются за то, с чем пришли посланники» (Аль-факих ва-ль-мутафакких; т.1, стр.35).

3. К достоинству знания относится и то, что приобретающий его человек находится на той же ступени, что и муджахид на пути Аллаха. На это указывают слова Пророка, ﷺ: «Тот, кто придёт в эту мою мечеть, стремясь лишь к благу — изучая его или обучая ему других, находится на той же ступени, что и муджахид на пути Аллаха. Тот же, кто придёт ради чего-нибудь другого, будет находиться в положении человека, который смотрит на чужой товар» (Передал Ибн Маджа от Абу Хурайры, ؓ, и цепочка его передатчиков хорошая. Ибн Хиббан счёл этот хадис достоверным, Аль-Альбани также счёл его достоверным).

Ибн `Абд Аль-Барр передал от Абу Ад-Дарды, ؓ, что он сказал: «Разум и суждение того, кто считает, что утро и вечер проводимые в поисках знания не являются джихадом, несовершенны». Он также передал от него, что тот сказал: «Человеку, отправившемуся утром в мечеть для того, чтобы изучать благо или обучать ему других, запишется награда равная награде того, кто совершает джихад и не возвращается без трофеев» (Джами` баян аль-`ильм; т.1, стр.31-32).

Ибн Аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Пятидесятая категория (о достоинстве знания). Ат-Тирмизи передал хадис Абу Джа`фара Ар-Рази от Ар-Раби`а ибн Анаса, который сказал: «Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Тот, кто вышел из дома в поисках знания, находится на пути Аллаха, пока не вернётся». Ат-Тирмизи сказал: «Это хороший редкий (гариб) хадис, который передали некоторые из учёных, но не подняли его до степени достоверного).

И в самом деле, приобретение знаний считается путём Аллаха, потому что благодаря им утверждается Ислам, подобно тому, как он утверждается через джихад. Таким образом, религия утверждается посредством знаний и джихада. И поэтому джихад бывает двух видов:

1. джихад совершаемый рукой и мечом, и в этом виде участвуют многие;
2. джихад совершаемый доводом и разъяснением, и это джихад отдельной категории людей из числа последователей посланников. Это — джихад имамов и он является наилучшим из двух видов джихада из-за его огромной пользы, силы его воздействия и многочисленности его врагов. Всевышний в суре «Аль-Фуркан», являющейся мекканской сурой, сказал: «Если бы Мы пожелали, то послали бы в каждое селение предостерегающего увещевателя. Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великий джихад» (Аль-Фуркан, 51-52).

И этот джихад с ними посредством Корана является величайшим из двух видов джихада. Это также джихад против лицемеров, потому что лицемеры не сражались с мусульманами открыто, а были в их рядах, иногда даже сражаясь вместе с ними против их врага. Несмотря на это Всевышний сказал : «О Пророк! Веди джихад с неверующими и лицемерами и будь суров к ним» (Ат-Тауба, 73).

Известно, что джихад против лицемеров ведётся посредством довода и Корана. Целью же сказанного является разъяснение того, что путь Аллаха — это джихад, приобретение знаний и призыв людей к Аллаху посредством них» («Мифтах дар ас-са`ада» (Ключи обители счастья); т.1, стр.70)…

4. На достоинство знания указывают слова Пророка, ﷺ: «Того, кто вступит на какой-либо путь, стремясь благодаря этому обрести знание, Аллах поведёт по пути ведущему в Рай, и, воистину, ангелы непременно будут возлагать свои крылья на того, кто приобретает знания, выражая своё удовлетворение тем, что он делает, и, воистину, прощения для учёного станут просить обитатели небес и земли и даже киты в глубинах вод! Воистину, превосходство учёного над поклоняющимся подобно превосходству луны, в ночь полнолуния, над прочими небесными светилами, и, воистину, учёные — наследники пророков, пророки же не оставляли в наследство динары и дирхемы, а оставляли в наследство только знание, и тому, кто приобретёт его, достанется великий удел» (Абу Дауд, Ат-Тирмизи и Ибн Маджа. Ибн Хиббан назвал его достоверным. Аль-Альбани счёл достоверным).

Этот хадис указывает на достоинство знания и достоинство его обладателей с нескольких сторон:
а — знание — наследие пророчества;
б — учёные — наследники пророков в деле донесения знания и вынесения решений на его основе среди людей, но не в законотворчестве;
в — прощения для обладателя знаний просят обитатели небес и земли;
г — приобретение знаний является путём ведущим в Рай.
Какое же благо может быть выше этого?

5. Знание является подлинной властью, так как при разногласиях люди обращаются к учёным. Мы уже упоминали доказательства этого из Книги Аллаха. К их числу относятся Слова Всевышнего: «Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (Ан-Ниса, 59).

Обращение к Аллаху и Посланнику, ﷺ, — это обращение к Корану и Сунне. А обращение к Корану и Сунне — это обращение к учёным, поступающим в соответствии с ними. На это указывают (приведённые) Слова Всевышнего. Учёные же являются подлинными правителями из-за того, что они говорят: «Это можно, а это нельзя. Это верно, а это ошибочно».

Аш-Шатыби, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Из-за этого учёные стали правителями над всеми людьми: вынося судебные решения, или издавая фатвы, или давая наставления и указания, потому что они обладают шариатским знанием, которое является абсолютным правителем» («Аль-И`тисам» имама Аш-Шатыби; т.2, стр.341).

Из Сунны на это также указывают слова Пророка, ﷺ: «Воистину, Аллах не забирает знание просто лишая его людей, но Он забирает знание, забирая учёных. Когда же не оставит Он ни одного учёного, люди станут выбирать себе невежественных руководителей, к которым будут обращаться с вопросами, а те начнут выносить решения не обладая знанием, в результате чего сами собьются с прямого пути и введут в заблуждение других» (Аль-Бухари; Муслим).

Хадис указывает на необходимость выдвижения учёных в руководители и предостерегает от главенства невежд.

В своём «Сахихе» Муслим приводит хадис Нафи`а ибн `Абдуллаха Аль-Хуза`и, который был правителем Мекки при `Умаре ибн аль-Хаттабе, ؓ, о том, что он встретил `Умара в местности `Усфан. `Умар спросил его: «Кого ты оставил вместо себя?» Он ответил: «Я оставил вместо себя нашего вольноотпущенника Ибн Абзу». `Умар сказал: «Ты оставил вместо себя вольноотпущенника?» Нафи` сказал: «Он чтец Корана и знаток наследственного права». Тогда `Умар сказал: «Разве ваш Пророк, ﷺ, не сказал: «Воистину, Аллах возвысит посредством этой Книги одних людей и унизит других»? Знание же Ибн Абзы было всего лишь поводом и причиной для того, чтобы стать амиром и выдвинуть себя вперёд других.

Таким же образом и Книга Аллаха указывает на то, что назначать руководить людьми можно только человека, имеющего знания. Об этом сказано в Словах Всевышнего: «Они сказали: «Как он может стать нашим царём, если мы более достойны править, чем он, и он лишён достатка в имуществе?» Он сказал: «Воистину, Аллах предпочёл его вам и щедро одарил его знаниями и статью. Аллах дарует Своё царство, кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающий» (Аль-Бакара, 247).

Учёные являются хранителями этой религии: они обучают невежду, опровергают излишествующего и выявляют отклонения сбившегося с прямого пути и нововведенца, как об этом сказано в хадисе: «В каждом поколении это знание будут нести лишь самые справедливые, опровергающие искажения излишествующих, измышления лжецов и трактовки невежд» (Передал Ибн `Адий от `Али ибн Абу Талиба и Ибн `Умара. Его также передали Аль-Хатыб Аль-Багдади от Му`аза ибн Джабаля и Ат-Табари от Усамы ибн Зейда. Этот хадис передаётся также от Абу Хурайры и Ибн Мас`уда. Ахмад ибн Ханбал сказал: «Это достоверный хадис», как об этом упоминает Аль-Хиляль в книге «Аль-`Иляль». Обо всём этом рассказал Ибн аль-Кайим в книге «Мифтах дар ас-са`ада»; т.1, стр.163, а также Аль-Хатыб аль-Багдади в своей книге «Шараф асхаб аль-хадис», в которой привёл слова имама Ахмада о том, что это достоверный хадис).

Именно из этого хадиса Ахмад ибн Ханбал, да смилостивится над ним Аллах, перенял предисловие своей книги «Опровержение еретиков и джахмитов». Он сказал: «Хвала Аллаху, Который установил в каждой эпохе плеяду посланников, оставившие после себя обладателей знаний, которые призывают заблудших к прямому пути, проявляют терпение в отношении причиняемого ими вреда, оживляют посредством Книги Аллаха мёртвые сердца и благодаря свету Аллаха заставляют видеть слепых. Сколько жертв Иблиса они спасли? Сколько заблудших гордецов наставили на верный путь? Как же прекрасно их влияние на людей, и как скверно отношение людей к ним. Они (учёные) защищают Книгу Аллаха от искажений излишествующих, измышлений лжецов и трактовок невежд, которые развешали знамёна нововведения (бид`а) и дали полную свободу смуте (фитне). Они разногласят относительно Корана, противоречат Корану, объединяются на том, что разъединяет Коран. Они наговаривают на Аллаха, говорят об Аллахе и о Книге Аллаха без знаний. Они ведут разговоры иносказательными выражениями и обманывают невежественных людей тем, что подходит им. Мы же прибегаем к Аллаху от искушений тех, кто вводит в заблуждение» (См. «Маджму` `акаид ас-саляф»; стр.52, изданный в Александрии в 1971 году, а также «Минхадж ас-сунна» Ибн Таймийи, т.5, стр.273, и «И`лям аль-мувакки`ин» Ибн аль-Кайима, т.1, стр.9).

6. К достоинству знания относится и то, что награда за его распространение засчитывается обладателю знаний и после его смерти, и он получает вознаграждение равное тому, которое получают все, кто извлёк пользу из его знаний при жизни и после его смерти. На это указывают:

а — Слова Аллаха, Велик Он и Могуч: «Воистину, Мы оживляем мёртвых и записываем то, что они совершили, и то, что они оставили после себя. Всякую вещь мы посчитали в ясном руководстве (Хранимой скрижали)» (Йа-син, 12).

Слова Всевышнего: «Воистину, Мы оживляем мёртвых» означают в Судный день, а Слова «и записываем то, что они совершили» — то, что они совершали при жизни в этом мире из деяний. Под Словами «и то, что они оставили после себя» имеется в виду тот след, который они оставили после своей смерти: если он хороший, то им воздастся добром, если же плохой, то им и воздастся соответственно — наподобие беспрерывной милостыни и полезного знания, за которые их обладателю будет засчитываться награда, и наподобие нововведения и заблуждения, за совершение которых после него на того, кто заложил им основу ляжет тяжесть наказания, как на это указано в хадисах, часть которых ещё будет приведена.

Ибн Касир, да смилостивится над ним Аллах, приводит второе толкование Слов «и то, что они оставили после себя» — подчёркивая, что под этим имеются в виду следы их шагов в стремлении к повиновению или ослушанию. Несмотря на то, что данное выражение лексически допустимо, тем не менее, первое толкование является более правильным и предпочтительным, если будет угодно Аллаху. Это вытекает из того, что Слова Всевышнего «и то, что они оставили после себя» стоят напротив Его Слов «то, что они совершили» — это то, что они совершили сами при жизни, а предыдущее — тот след, который они оставили после своей смерти.

б — слова Посланника Аллаха, ﷺ: «Указавший на добро, получит награду, подобную награде того, кто совершил его» (Муслим).

в — слова Посланника Аллаха, ﷺ: «Призывавший к правильному пути получит награду, подобную наградам тех, кто последовал за ним, что не уменьшит их собственных наград ни на йоту, а на призывавшего к заблуждению ляжет бремя греха, подобное грехам тех, кто последовал за ним, что не уменьшит их собственных грехов ни на йоту» (Муслим).

г — Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Когда человек умирает, все его дела прекращаются, за исключением трёх вещей: непрерывной милостыни, знания, которым смогут пользоваться другие люди и праведных детей, которые обращаются к Аллаху с мольбой за него» (Передал Муслим со слов Абу Хурайры, ؓ).

Этот хадис передал также Ибн Маджа со слов Абу Хурайры, ؓ, который отнёс их к Пророку, ﷺ: «Воистину, из того, что достанется верующему после его смерти, из совершённых им поступков и благодеяний, являются знание, которому он обучил других и которое он распространил, праведные дети, которых он оставил после себя, Коран, оставленный им в наследство, или мечеть, которую он
построил, или построенный им дом для путников, или река, которую он заставил течь, или милостыня, которую он раздал из своего имущества при жизни, будучи здоровым — всё это достанется ему после его смерти».

Взгляни на величину этой награды. Пророк, ﷺ, получит награду, подобную награде всех представителей его Уммы, совершивших благодеяния. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, таким же образом получат её, так как они являются теми, кто нёс к нам это знание от Пророка, ﷺ, и донёс его до нас через поколения. Затем выдающиеся учёные, которые были после них и до Судного дня: каждый из них получит награду, подобную награде тех, кто извлёк пользу из их знаний и книг. К примеру, Аль-Бухари, да смилостивится над ним Аллах, получит награду, равную награде каждого, кто прочитал (хотя бы один аят или хадис — прим. пер.) в «Сахихе аль-Бухари» и извлёк пользу из него.

Также передатчики хадисов Аль-Бухари получат награду, равную этой награде, пока цепочка передатчиков не дойдёт до Пророка, ﷺ! Сравни остальное с этим.

Сюда также входит бесплатная раздача книг, содержащих в себе полезные знания, такие как Коран, книги с толкованием Корана, хадисами и по фикху. Если ты купишь мусхаф и положишь его в мечети в качестве вакфа, то тебе запишется награда, равная награде каждого, кто будет читать этот мусхаф. Доказательством тому служит приведённый хадис: «или знание, которым смогут пользоваться другие люди». Коран же является вершиной шариатских наук и их основой. Всевышний сказал: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после того, что к тебе явилось из знания…» (Аль Имран, 61).

Этот пример не является рассмотрением вопроса: получит ли умерший награду, если человек прочитает Коран и попросит Аллаха засчитать вознаграждение за чтение умершему. Нет, это совершенно другой вопрос, доказательство которого мы привели выше.

Что же касается вопроса: получит ли мёртвый награду за чтение Корана живыми? — то относительно него существует разногласие. Шейху-ль-Ислам Ибн Таймийя отдал предпочтение мнению о том, что он получит награду за это (Маджму` аль-фатава; т.24, стр.300, 321-324, 366; т.31, стр.41). Таким же является мнение и Ибн аль-Кайима, да смилостивится над ними обоими Аллах. Ибн аль-Кайим сказал: «Что касается добровольного чтения Корана, не взимая платы за него, и посвящения награды за это умершему, то она доходит до него, также как доходит награда за соблюдение поста и совершение хаджа» (Ар-Рух; стр.191-192).

7. К достоинству знания относится и то, что оно является сдерживающим началом, которое — по воле Аллаха — защищает человека от искушений и зол. Всякий раз, когда уменьшается знание, увеличиваются искушения. Исходя из этого Аль-Бухари, да смилостивится над ним Аллах, привёл в «Книге знания» из своего «Сахиха» главу «Об устранении знания и проявлении невежества». В ней Аль-Бухари передал от Анаса ибн Малика, ؓ, хадис о том, что посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Воистину, признаками Судного Часа являются устранение знания, утверждение невежества, употребление опьяняющих напитков и распространение прелюбодеяния». Он также передал от него, что посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «К признакам Судного Часа относится то, что уменьшится знание, проявится невежество, распространится прелюбодеяние, увеличится количество женщин и снизится количество мужчин так, что на пятьдесят женщин будет приходиться один опекун». В этой же главе Аль-Бухари передал со слов Абу Хурайры, ؓ, что Пророк, ﷺ, сказал: «Знание будет забрано, распространение получат невежество и искушения и участится «аль-хардж». Его спросили: «О посланник Аллаха! А что такое «аль-хардж»?» Он сказал: «Многочисленные убийства» — при этом проведя своей рукой по горлу, как бы имея в виду убийство» (АльБухари, 7062-7066).

Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Как будто эти пять вещей были особо подчёркнуты из-за того, что они свидетельствуют о расстройстве (нарушении) дел, благодаря сохранению которых достигается благополучие в этом мире и мире ином. Ими являются: религия, потому что лишение знания разрушает её; разум, потому что употребление опьяняющих напитков портит его; родословие, потому что прелюбодеяние нарушает его; душа и имущество, потому что увеличение искушений портят их. Аль-Кирмани сказал: «Действительно, расстройство и нарушение этих вещей является предвестником разрушения вселенной, потому что творения не могут быть оставлены без присмотра и порядка. Нет пророка после нашего Пророка, да пребудет над ними всеми благословения Всевышнего Аллаха и Его приветствие, в связи с чем данное обстоятельство становится ясным». Аль-Куртуби в книге «Аль-Муфхим» сказал: «В этом хадисе содержится одно из знамений пророчества, так как Пророк сообщил об обстоятельствах, которые должны произойти в будущем и они свершились, особенно в эти времена» (Фатху-ль-Бари; т.1, стр.179).

Обрати внимание на то, как Аль-Куртуби охарактеризовал свою эпоху. А то, что сказал Аль-Бейхаки (ум. 458 г.х.) ещё более сурово. В своей книге «Доказательства пророчества» он привёл хадис Анаса: «Воистину, признаками Судного Часа являются устранение знания…», и в главе «О том, что пришло в сообщении Пророка, ﷺ, относительно исчезновения знания и распространения невежества» сказал: «Это произошло в наше время в большинстве стран. Невежество овладело их жителями и проявились остальные признаки, упомянутые в этом сообщении» («Далаиль ан-нубувва» имама Аль-Бейхаки; т.6, стр.543).

И если подобная характеристика была дана Аль-Бейхаки своей эпохе, да смилостивится над ним Аллах, то есть почти тысячу лет назад, то что говорить о нашем времени и о живущих ныне людях? Именно положение наших современников стало одной из причин составления настоящей книги, как я упоминал об этом в предисловии.

Полезное примечание

Уменьшение знания происходит по причине смерти учёных, как об этом сказано в хадисе о лишении знания: «… но Он забирает знание, забирая учёных…» (хадис был приведён).

Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Всякий раз, когда в каком-либо городе умирает учёный и его не заменяет другой, уменьшается знание в этом городе» (Фатху-ль-Бари; т.13, стр.17).

Абу Сулейман аль-Хаттаби, да смилостивится над ним Аллах, привёл хадис о лишении знания в своей книге «Уединение» и сказал в ней: «Посланник Аллаха, ﷺ, сообщил о том, что несчастье постигающее знание заключается в уходе его обладателей и необоснованном занятии их места невеждами, которые прикрываясь его именем становятся во главе людей и побуждают их к тому, чтобы они следовали за теми, кто обладает присущими им качествами. Он, ﷺ, сообщил, что они являются заблудшими и вводящими в заблуждение других». Затем Аль-Хаттаби, через собственную цепочку передатчиков, передал от Анаса хадис о том, что Пророк, ﷺ, сказал: «Воистину, признаками Судного Часа являются устранение знания и распространение невежества» — его же передал и Аль-Бухари — Аль-Хаттаби сказал: «Пророк имеет в виду, а Аллах знает об этом лучше, появление невежд, необоснованно претендующих на знание, посредством чего они становятся во главе людей, прежде чем обретут понимание в религии и станут её знатоками» (Китаб аль-`узля; стр.96).

Однако знание не будет отнято у людей полностью, пока на земле существует Победоносная Община. И это продлится до тех пор, пока не подует ветер, который заберёт души верующих. А произойдёт это после начала проявления больших признаков Судного Часа, таких как: появление Дадджаля и его убийство, снисхождение на землю Исы, мир ему, и его смерти, выхода племён Яъджудж и Маъджудж (Гоги и Магоги — прим. пер.) и их гибели, восхода Солнца с Запада и выхода из земли Животного. Последние два признака положат конец покаянию и запечатают каждое сердце с тем, что в нём имеется. Затем подует тот самый ветер и заберёт души верующих, и на земле останутся худшие из людей, которые и застанут наступление Судного Часа, как на это указывает целый ряд хадисов о признаках Судного Часа. Получается, что знание и вера (иман) являются неотъемлемой частью сохранности этого мира. Когда же знание и вера будут забраны, настанет Судный день. Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он укрепил нас и остальных мусульман в Его религии, завершил нашу жизнь праведными деяниями и сделал Рай нашей обителью без допроса и расчёта и без предварительного наказания, вместе с теми, кого облагодетельствовал Аллах из числа пророков, правдивейших, павших за веру и праведников — прекрасные они друзья! Это — милость от Аллаха, воистину, Он над всякой вещью мощен. Аминь!

К сказанному следует добавить, что уменьшение знания и распространение невежества пропорционально распространённости искушений, зла и пороков, так как Всевышний Аллах связал — в Своей Книге — всякое зло с невежеством:

Аллах, Свят Он, связал совершение грехов с невежеством в Словах Всевышнего: «Воистину, Аллах обязался принимать покаяние тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству» (Ан-Ниса, 17).

Всевышний сказал: «Если Ты не отвратишь от меня их козни, то я уступлю им и окажусь в числе невежд» (Юсуф, 33).

Всевышний сказал: «Он сказал: «Поняли ли вы, как вы поступили с Юсуфом и его братом, когда были невежественны?» (Юсуф, 89).

Некоторые праведные предшественники (ас-саляф ас-салих) сказали: «Каждый, кто ослушался Всевышнего Аллаха, является невежественным человеком».

Аллах, Свят Он, связал несправедливость с невежеством в Словах Всевышнего: «…а человек взялся нести её. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (Аль-Ахзаб, 72).

Всевышний т

Оффлайн Хамза

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4802
Re: Достоинство знаний
« Ответ #3 : 10 Февраля 2018, 15:54:18 »
Раздел 3. Высказывания праведных предшественников (ас-саляф ас-салих) о достоинстве знания и достоинстве его обладателей

1. Абу ‘Умар ибн Абду-ль-Барр, да смилостивится над ним Аллах, передал со слов ‘Али ибн Абу Талиба, ؓ, что он сказал: «Знание лучше богатства, потому что богатство охраняешь ты, а знание оберегает тебя; богатство ты тратишь на расходы, а знание увеличивается, чем больше ты его расходуешь; знание — судья, а богатство — осужденный; хранители сокровищ умерли ещё будучи живыми, а обладатели знания останутся в памяти людей, пока существует жизнь на земле: они как личности ушли оставив свой след в сердцах людей» (Джами’ баян аль-’ильм; т.1, стр.57).

2. Му’аз ибн Джабаль, ؓ, сказал: «Приобретайте знание, ибо его приобретение ради Аллаха является поклонением, его постижение — страх перед Аллахом, его поиски — джихад, обучение ему того, кто не знает — милостыня, его обсуждение — прославление Аллаха, посредством него познают Аллаха и поклоняются Ему и благодаря ему восхваляют Аллаха и признают Его единство. Посредством знания Аллах возвышает одних над другими, делает их предводителями для людей и имамами, через которых люди становятся на верный путь, и к его мнению они приходят в конечном итоге».

3. Ибн ‘Абду-ль-Барр передал от Абу Аль-Асвада Ад-Дуали, да смилостивится над ним Аллах, что он сказал: «Цари  — правители людей, а учёные — правители царей» (Джами’ баян аль-’ильм; т.1, стр.60).

4. Ибн ‘Абду-ль-Барр передал от Аль-Ахнафа ибн Кайса, да смилостивится над ним Аллах, что он сказал: «Учёные едва не стали господами, а всякая мощь, не подкреплённая знанием, приведет к унижению» (Джами’ баян аль-’ильм; т.1, стр.60).

5. Ибн ‘Абду-ль-Барр сказал: «Некоторые учёные сказали: «К достоинству и благородству знания относится то, что каждый, кого приписывают к нему, радуется этому, даже если он и не является его обладателем, и каждому, кого отстраняют от него и относят к невежеству, становится тягостно и это оскорбляет его, даже если он и является невеждой» (Джами’ баян аль-’ильм; т.1, стр.59).

6. Аль-Хатыб Аль-Багдади, да смилостивится над ним Аллах, передал от Суфьяна ибн ‘Уейны, да смилостивится над ним Аллах, что он сказал: «Знаете ли вы, чему подобны невежество и знание? Они подобны территории куфра и территории Ислама: если приверженцы Ислама оставят джихад, то придут неверующие и захватят Ислам, а если люди оставят знание — они превратятся в невежд» (Джами’ баян аль-’ильм; т.1, стр.59).

7. Аль-Хатыб Аль-Багдади передал также, что Суфьян ибн ‘Уейна сказал: «Наиболее возвышенными по степени людьми перед Аллахом являются те, кто был между Аллахом и Его рабами, а таковыми являются пророки и учёные» (Джами’ баян аль-’ильм; т.1, стр.35).

8. Аль-Хатыб передал от Абу Ханифы, да смилостивится над ним Аллах, что он сказал: «Если мусульманские правоведы (фукаха) и учёные (‘уляма) не являются друзьями и помощниками Аллаха в этом мире и в мире вечном, то у Аллаха нет друга и помощника» (Джами’ баян аль-’ильм; т.1, стр.35-36. Подобное этому высказывание Аль-Хатыб передал и от имама Аш-Шафи’и, да смилостивится над ним Аллах).

9. Аль-Хатыб передал от Хиляля ибн Хаббаба, да смилостивится над ним Аллах, что он сказал: «Я спросил Са’ида ибн Джабира: «О Абу ‘Абдуллах! Каков признак гибели людей?» Он сказал: «Когда погибнут их знатоки религии (фукаха), то погибнут и они» (Джами’ баян аль-’ильм; т.1, стр.37).

10. Ибн ‘Абду-ль-Барр передал от Джа’фара ибн Мухаммада, да смилостивится над ним Аллах, что он сказал: «Ничья смерть так не любима для Иблиса, как смерть факиха» (Джами’ баян аль-’ильм; т.1, стр.60).

11. Аш-Шафи’и, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Приобретение знаний лучше дополнительной молитвы». Он также сказал: «Желающий ближней жизни должен приобретать знания, и стремящийся к Последней жизни должен приобретать знания». Он также сказал: «Ничто так не приближает человека к Всевышнему Аллаху, после совершения обязательных предписаний, как поиск знаний» (Все эти изречения привёл имам Ан-Навави в «Аль-Маджму’»; т.1, стр.12).

12. Абу Хамид Аль-Газали, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Крайне редко человек соглашается с тем, чтобы его приписывали к невежеству в делах, особенно в Шариате. И поэтому ты видишь, как им овладевает гнев. Как он может гневаться, когда обращают его внимание на ошибку и невежество? И как он усердствует в отрицании истины, после того, как она стала известна, опасаясь обнаружить изъян своего невежества? Натура человека такова, что она сильнее стремится скрыть недостаток невежества, нежели срамные места, потому что невежество отвратительно в виде души и считается позором в его глазах, а его обладатель достоин порицания. Неприглядный вид обоих частей половых органов относится к телу, а душа более благородна, чем тело и её безобразность хуже, чем некрасивая внешность тела. Затем: человек не заслуживает порицания за своё телосложение, потому что оно является творением, и у него нет свободы выбора в том, чтобы добыть себе другую форму тела, так же как он не может удалить и улучшить его. Невежество же является безобразием, которое возможно устранить и заменить его красотой знания. Поэтому проявление невежества причиняет такую сильную боль человеку, и велика бывает его радость в душе своей, когда обнаруживаются его знания. Когда же проявляется красота и прелесть его знания для других — он испытывает подлинное наслаждение» (Ихяу ’улюми-д-дин; т.2, стр.357).

И это последнее, что мы приводим из высказываний саляфов о достоинстве знания и достоинстве его обладателей.

Перевод: Абу Мухаммада Дагестани

Оффлайн Хамза

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4802
Re: Достоинство знаний
« Ответ #4 : 24 Мая 2018, 01:57:53 »
Имам аз-Зухри сказал:

– “Тот, кто требует все знания разом, лишиться их также разом. Лучше следовать шаг за шагом, днем и ночью”.

 «Джами’ аль-Баян аль-‘Ильм», [1/206].

Абдуллах Ибн Мас’уд (ؓ), сказал:

– “Никто не рождается на свет ученым (знающим), однако знание приобретается путем обучения”.

 «Китаб аз-Зухд», (730/899).



Суфьян ас-Саури (да помилует его Аллах), сказал:

– “Человек нуждается в знаниях больше, чем нуждается в хлебе и мясе”.

«Хилятуль-Аулия», [7/659].
« Последнее редактирование: 24 Мая 2018, 02:23:36 от Хамза »

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6268
Re: Достоинство знаний
« Ответ #5 : 30 Июня 2018, 00:23:46 »
• Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Некоторые мудрецы говорили: “Пусть Аллах сделает знание полезным для нас и для вас, и не сделает нашим уделом от знания только лишь слушание и восхищение услышанным!”»
 
وَكَانَ بَعْضُ الْحُكَمَاءِ يَقُولُ: نَفَعَنَا اللَّهُ وَإِيَّاكُمْ بِالْعِلْمِ وَلا جَعَلَ حَظَّنَا مِنْهُ الاسْتِمَاعَ وَالتَّعَجُّبَ
 
📖 См. «Джами’ баяниль-‘ильм» 1278



Сказал имам Суфьян ас-Саури:

لا أَعْلَمُ مِنَ الْعِبَادَةِ شَيْئًا أَفْضَلُ مِنْ أَنْ يَعْلَمَ النَّاسُ الْعِلْمَ

«Из всех видов поклонения, я не знаю более лучшего, чем обучение людей знанию».

 Джами’ баян аль-‘Ильм, 120


=====================


Студенты и хиджама?!

Шейх ‘Абд аль-Гани ибн Ясин ан-Наблюси аль-Лябади аль-Ханбали (ум.1319г.х.) упоминает в своей Хашият на «Нейль аль-Мариб» 471:

«Иттиджах: если занимается этими ремёслами [хиджама, уборка туалетов и тому подобное], тот, кто по своему статусу не должен этим заниматься, как например люди шариатских знаний и им подобные, их свидетельство в суде не принимается, потому что, это низко для них. Аллах знает лучше».

https://t.me/mdrasah
« Последнее редактирование: 16 Августа 2018, 23:21:53 от schahada »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6268
Re: Достоинство знаний
« Ответ #6 : 14 Мая 2019, 21:55:39 »
Знание без дел - истидрадж (постепенное заблуждение). И Пророк ﷺ просил своего Господа получения пользы от знаний, прежде чем, просил об их увеличении. Сказал ﷺ: "О, Аллах, принеси мне пользу в том, чему научил меня, и научи меня тому, в чём есть польза мне, и прибавь мне знания".

Шейх Абдуль Азиз ат-Тарифи.

‏العلم بلا عمل استدراج، وقد كان النبي ﷺ يسأل ربه الانتفاع بعلمه قبل سؤال زيادته، قال ﷺ (اللهم انفعني بما علمتني وعلمني ما ينفعني وزدني علماً)
الشيخ عبدالعزيز الطريفي.

© telegram.me/attarifi


========================


Шейх Абу Катада говорит: «Пристальное рассматривание книг разложенных по полкам долгое время дает тебе ложное чувство, что ты их знаешь и следовательно знаешь их содержание. Эта книга уже два года в твоей библиотеке и ты каждый день смотришь на неё, ты знаешь, как она называется, знаешь её автора и знаешь о чем она, возможно даже ты листал её немного и ознакомился с некоторыми словами и страницами и вследствие этого возникает чувство, что ты знаешь эту книгу, то есть как будто ты читал её. Это ложь, настоящее чтение – это когда ты читаешь книгу полностью, всю книгу, иногда даже может потребоваться прочитать её несколько раз, чтоб мог называться тем, кто прочитал книгу по настоящему.

📕 Фанну аль-к’ироа’ стр. 134

Смысл не в том, чтобы покупать книги и раскладывать их по полкам, собирая их в кучу в своей личной библиотеке, а смысл заключается в их чтении.
« Последнее редактирование: 11 Сентября 2019, 03:24:53 от schahada »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6268
Re: Достоинство знаний
« Ответ #7 : 05 Июня 2019, 16:52:36 »
بسم الله الرحمن الرحيم
Требование знаний фарз.

В общем, многие знают, что требование (приобретение) знаний есть необходимость для каждого мусульманина. Но возникают разные вопросы, к примеру, о том, что всякие ли знания обязательны, если не каждое знание обязательно, то какие именно обязательны и т.д. Для общего понимания этих вопросов приведем хадис и разъяснения к нему.

طلبُ العلمِ فَرِيضة على كلِّ مسلمٍ
«Требование знаний обязательно для каждого мусульманина»

Сказал Бурхануль Ислам Аз Зарнуджи (6 век хиджры) из ханафитских ученых средней Азии в шархе этого хадиса:

قال رسولُ الله صلى الله عليه وسلم:
طلبُ العلمِ فَرِيضة على كلِّ مسلمٍ ومسلمةٍ
اعلمْ: بأنه لا يُفترض على كلِّ مسلمٍ، طلبُ كلِّ علمٍ وإنما يُفترض عليه طلبُ علمِ الحال كما يقال: وأفضلُ العلمِ علمُ الحال، وأفضلُ العملِ حِفْظُ الحال.
ويُفترض على المسلمِ طلبُ ما يقعُ له فى حاله، فى أيِّ حالٍ كان، فإنه لا بدّ له من الصلاة فيُفترض عليه علمُ ما يقعُ له فى صلاته بقَدَرِ ما يُؤدِّي به فرضَ الصلاة، ويجب عليه بقدر ما يؤدِّى به الواجبَ، لأنَّ ما يُتوسَّل به إلى إقامةِ الواجب يكون واجبًا.
وكذلك فى الصوم، والزكاة، إن كان له مالٌ، والحجِّ إن وجبَ عليه. وكذلك فى البيوع إن كان يتَّجر.
قيل لمحمدِ بنِ الحسنِ، رحمة الله عليه: لِما لا تصنِّف كتابًا فى الزهد؟ قال: قد صنَّفتُ كتابًا فى البيوع، يعنى: الزاهدُ مَن يحْترزُ عن الشبهات والمكروهات فى التجارات.
وكذلك فى سائر المعاملات والحِرَف، وكلُّ مَن اشتغلَ بشيء منها يُفترض عليه علمُ التحرُّزِ عن الحرام فيه.
وكذلك يُفترض عليه علمُ أحوالِ القلب من التوكُّل والإنابة والخَشْية والرضى، فإنه واقعٌ فى جميعِ الأحوال

«Сказал Пророк, салля Ллаху аляйхи ва саллям: «Требование знаний обязательно для каждого мусульманина и мусульманки»

Шарх: Знай, что не обязательно каждое знание для каждого мусульманина. Обязательно для каждого только обучение знанию «ильмуль халь» (знания, которые ему нужны на данный момент), как сказано: «Лучшее из знаний «ильмуль халь», а лучшее из действий «хифзуль халь» (сохранение позиции).

Обязательно для мусульманина знания о том, что происходит в его положении, в каком положении бы он не был.

Ему обязательно надо совершать намаз и будет обязательным (фарз) знание о вещах в его намазе в той мере, с какой может совершить обязательную (фарз) часть намаза.

Так же ему обязателен (ваджиб) изучение знаний, с помощью которого совершит обязательную (часть намаза). (Зарнуджи затронул фарз и ваджиб отдельно, так как у ханафитов это разные вещи).

Потому что, то с помощью, которого совершается ваджиб, является ваджибом. (В данном случае знание являются ваджибом из за ваджибов намаза).

Так же в Посте, в Закате, если у него есть (определенное количество) имущества, в Хадже, если на него обязателен Хадж, так же в торговле, если торгует (обязательны минимальные знания в этих вопросах).

Было сказано Мухаммаду бин Аль Хасану, рахматуЛлахи аляйх: Зачем не пишешь книгу в области зухда (благочестие, аскетизм)? Он ответил: Я написал книгу в области торговли. То есть захид, тот, кто остерегается от сомнительных и порицаемых вещей в торговле.

Так же обстоят дела в других взаимоотношениях и профессиях. Каждый, кто занимается чем то из профессий, то ему обязательно знание, чтоб остерегаться от запретного в нем.

И так же обязательно мусульманину знание состояния сердца, как таваккуль (упование на Аллаха), инаба (обращение к Аллаху) хашйа (боязнь от Аллаха) и ридза (довольство от Аллаха), так как он всегда бывает в этих положениях».

Источник: Бурхануль Ислам Аз Зарнуджи: Талимуль Мутааллим Тарикъат Тааллум: 8-9
Хартум: Ад Дарус Суданийя лиль Кутуб: 1425/2004

Очень распространенная ошибка добавление к риваятам этого хадиса окончания "...и мусульманки", однако этого нет в известных риваятах.

Это можно отнести к тафсиру хадиса, но никак ни к матну

Далее также ошибка в том, что хадис называют чуть ли не выдуманным.
Действительно, многие хафизы его привели в сборниках недостоверных хадисов, Ибн Хиббан сказал: "ложный, нет у него основы".

Однако истина в том, что этот хадис как минимум хасан. Ибн Юсуф Ханбали говорит в "Ал-Фаваид Ал-Мавдзуъа фи Ахадисил Мавдзуъа":

وَحديث : " طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ " .
قَا


لَ ابْنُ عَبْدِ الْبَرِّ : وَرَدَ مِنْ وُجُوهٍ كُلُّهَا مَعْلُولَةٌ.
وَقَالَ غَيْرُهُ : رُوِيَ مِنْ طُرُقٍ تَبْلُغُ رُتْبَةَ الْحُسْنِ.
قَالَ ابْنُ الْمُبَارَكِ فِي تَفْسِيرِهِ : مَعْنَى " طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ " أَنْ يَقَعَ الرَّجُلُ فِي شَيْءٍ مِنْ أَمْرِ دِينِهِ فَيَسْأَلَ عَنْهُ حَتَّى يَعْلَمَهُ

"И хадис: "Поиск знаний обязанность на каждом мусульманине".
Сказал Ибн Абдул Барр: Он дошел путями, каждый из них имеет недостатки.
И сказали кроме него: Передан путями достигающими уровня хорошего хадиса.
Сказал Ибн Мубарак в его толковании: Смысл "Поиск знаний обязанность на каждом мусульманине" - это когда человек попадает в какое то дело из своей религии и спрашивает об этом пока не узнает это.

Кроме того есть и достоверный иснад в книге:
السباعيات الألف للشحامي

أَخْبَرَنَا الشَّيْخُ أَبُو نَصْرٍ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَلِيِّ بْنِ مُوسَى ، نا أَبُو أَحْمَدَ عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ الْفَرَضِيُّ ، بِبَغْدَادَ، نا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ الْحُسَيْنُ بْنُ إِسْمَاعِيلَ الْمَحَامِلِيُّ ، نا مُحَمَّدُ بْنُ إِسْمَاعِيلَ الأَحْمَسِيُّ ، نا الْحَسَنُ بْنُ عَطِيَّةَ ، عَنْ أَبِي عَاتِكَةَ ، عَنْ أَنَسٍ ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : " اطْلُبُوا الْعِلْمَ وَلَوْ بِالصِّينِ، فَإِنَّ الْعِلْمَ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ " وَأَخْبَرَنَا أَبُو نَصْرٍ ، أنا أَبُو أَحْمَدَ ، نا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ ، نا ابْنُ إِشْكَابَ ، نا يَزِيدُ ، عَنْ حُمَيْدٍ وَأَبَانٍ ، عَنْ أَنَسٍ ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم نَحْوَهُ
Валлохъу аълам.

Ханафитский ученый Зайнуддин Ар Рази (ум. 666 х/1268 м), так классифицировал виды науки:
أنواعُ العلمِ : والعلمُ أيضًا أنواعُ أربعةٌ :
فرْضٌ : وهو تعلّمُ ما يحتاجُ إليه لأداءِ الفرائضِ ومعرفةِ الحلالِ والحرامِ في أحوالِ نفسِه .
ومستحبٌّ : وهو تعلّمُ الزائدِ على ما يحتاجُ إليه ليُعلِّمَه مَن يحتاجُ إليه , وهو أفضلُ مِن نَفْلِ العبادةِ .
ومُباحٌ : وهو تعلّمُ الزائدِ على ذلك للزِّينةِ والكمالِ .
وحرامٌ : وهو التعلم ليُباهيَ به العلماءَ ويُماريَ به السفهاء .َ
ما ينبغِي للعالمِ ويجب على العالمِ تعليمُ غيرِه إذا طلَب منه إلى أن يبلُغَ إلى المرْتبةِ الأولى , ولا يجب على العالمِ أن يُجيبَ عن كلِّ ما يُسأل عنه , إلا إذا علِم أن ما سُئل عنه لا يعلِّمه غيرُه
«Виды наук: Наука четырех видов:

1) Фарз/обязательное. Это изучение человеком того, в чем он нуждается для выполнения фарзов. Так же фарзом является изучение халалов и харамов тех положений в которых он сам пребывает.
2) Мустахаб/желательное. Это изучение человеком дополнительных знаний, в которых он сам не нуждается, для обучения тех, кто в них нуждается. Это предпочтительней, чем дополнительные (нафиля) поклонения.
3) Мубах/свободное. Это изучение человеком дополнительных вещей (к двум вышеперечисленным видам науки) для украшения и совершенства.
4) Харам/запретное. Это изучение науки для соперничества с учеными и для спора с глупцами.

То, что нужно и обязательно для ученого это обучение другого, когда он от него требует, до достижения первого уровня (т.е. на ученом обязанность обучения фарз знаниям).

Не обязательно для ученого отвечать на все вопросы, о которых его спрашивают. Исключение из этого - ситуация когда ученый знает, что кто-то другой не объяснит ему этот вопрос».

Источник: Зайнуддин Ар Рази: Тухфатуль Мулюк: 269
Бейрут: Даруль Башаириль Исламийя: 1417.

Сказал Абу Бакр Аль Джассас (305–370 х/917–980 м), из ханафитских ученых, в шархе этого хадиса:

قال رسولُ الله ص : { طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ } , وهذا عندنا يَنصرِف على معْنَيَينِ .
أحدهما : طلَبُ العلمِ فيما يُبتلى بهِ الإنسانُ مِن أمورِ دينِهِ فعليه أنْ يتعلَّمَه , مثلُ مَن لا يعرِف حدودَ الصلاة وفروضَها وحُضورَ وقْتِها فعليه أن يتعلَّمَها , ومثلُ مَن ملَك مِائتيْ دِرْهَمٍ فعليه أن يتعلَّمَ ما يجب عليه فيها , وكذلك الصوْمُ والحجُّ وسائرُ الفروضِ .
والمعنى الآخرُ : أنه فرضٌ على كلِّ مسلمٍ إلا أنه على الكِفايةِ إذا قامَ به بعضُهم سقَط عن الباقِينَ
«Сказал Посланник Аллаха, салля Ллаху аляйхи ва саллям: «Требование знаний фарз для каждого мусульманина». По нашему, этот хадис имеет два смысла:

1. Требование знаний в том, с чем сталкивается человек в религиозных делах, и на такого возлагается из  учение этих вещей (фарзуль айн). Например, как тот человек, который не знает установления намаза, его фарзов и наступления времени, возлагается на такого изучение всего этого (фарзуль айн). Или, к примеру, тот, у кого имеется двести дирхемов, на него возлагается (фарзуль айн) изучение количества налагаемого на это имущество закята. Так же обстоит дело с постом, хаджем и другими фарзами.

2. Изучение знаний является фарзом для всех мусульман, но этот фарз является фарзом кифая (коллективная обязанность). Если одна часть мусульман выполняет этот фарз, то с других ниспадает ответственность. (Если же выполнять не будут, то каждый станет грешником)».

Источник: Абу Бакр Аль Джассас: Ахкамуль Къуран: 4/373
Байрут: Дару Ихьяит Турасиль Араби: 1412/1992.

Другой ханафитский ученый Мухаммад Амин бин Умар Абидин (1238-1307 х/1823-1889 м) в примечании к книге «Ад Дурруль Мухтар Шарху Танвирил Абсар», говорит:

قال العَلامِي في فصُوله : مِن فرائضِ الإسلام تعلّمُه ما يَحتاجُ إليه العبدُ في إقامةِ دينهِ وإخلاصِ عَمَلِه للهِ تعالى ومعاشرةِ عِبادهِ .
وفرضٌ على كلِّ مكلّفٍ ومكلّفةٍ بعدَ تعلّمِه علمَ الدينِ والهدايةِ تعلّمُ علْمِ الوضوءِ والغُسْلِ والصلاةِ والصوْمِ ، وعلْمِ الزكاةِ لمن له نِصابٌ ، والحجِّ لمن وجَب عليه , والبُيُوع على التجّارِ ليَحتَرِزوا عن الشُبُهاتِ والمكروهاتِ في سائر المعامَلاتِ .
وكذا أهلُ الحِرَفِ ، وكلُ مَن اشتَغلَ بشيءٍ يُفرَضُ عليه عِلْمُه وحكْمُه ليمتنِعَ عن الحرامِ فيه

«Сказал Аль Алами в книге «Аль Фусуль»: Является из фарзов Ислама изучение тех вещей в которых человек нуждается для того что бы жить в соответствии со своей религии, делать свои деяния с ихлясом для Всевышнего Аллаха, и для построения правильных социальных отношений с Его другими рабами.

После изучения науки религии и хидаята (акъиды), является фарзом для каждого мукалляфа мужчины и женщины, приобретение знаний об омовении, гусле, намазе и посте, о закяте, тому у кого имущество достигло минимума выплаты заката, об хадже если ему обязательно совершение хаджа.

Для торговцев же обязательно изучение науки о торговле, для того чтобы при торговых отношениях сторониться от подозрительных и нежелательных операций.

Это правило для всех, кто занимается, какой либо деятельностью. На всех, кто занимается каким либо видом деятельности, лежит обязанность в получении знаний о нем и об его хукме, чтобы избегать в этом деле харамов».

Источник: Ибн Абидин: Раддуль Мухтар аляд Дурриль Мухтар: 1/125-126
Дару Алямиль Кутуб: 1423/2003.

Ибн Абидин в этой же книге продолжает тему в которой мы нуждаемся:

وفي تبيينِ المَحارمِ : لا شكَّ في فرْضيّةِ علْم الفرائضِ الخمْسِ وعلْمِ الإخلاصِ ؛ لأنَّ صِحّةَ العملِ موقوفةٌ عليه , وعلْمِ الحلالِ والحرامِ وعلْمِ الرِياءِ ؛ لأنَّ العابدَ محرومٌ مِن ثوابِ عملِه بالرياءِ ، وعلْمِ الحَسَدِ والعُجْبِ , إذ هما يأكُلان العملَ كما تأكلُ النارُ الحَطَبَ ، وعلمِ البيْعِ والشِراءِ والنكاحِ والطلاقِ لمن أرادَ الدخولَ في هذهِ الأشياءِ , وعلمِ الألفاظِ المحرَّمة أو المكفِّرة ، و لَعَمْري هذا مِن أهمِّ المهمّاتِ في هذا الزَّمانِ ؛ لأنك تسمَع كثيرًا مِن العوّامِ يتكلّمون بما يكفِّر وهم عنها غافلونَ ، والاحتياطُ أن يجدِّدَ الجاهلُ إيمانَه كلَّ يومٍ ويجدِّدَ نكاحَ امرأتِه عند شاهديْنِ في كلِّ شهرٍ مرةً أو مرّتينِ ، إذْ الخطأ وإنْ لم يصدُرْ مِن الرجلِ فهو مِن النساءِ كثيرٌ
«В книге «Табйинуль Махарим» говорится: Нет сомнения в обязательности, изучения пяти фарзов и ихласа. Потому что праведность деяний связано с этим.

А также быть осведомленным об халале и хараме является фарзом.
Обладать знанием о показухе/рия тоже фарз. Потому, что по причине показухи поклоняющийся лишится саваба.

Обладать знанием о зависти/хасад и самолюбии/уджб также является фарзом. Так как эти две вещи пожирают деяния так же, как огонь пожирает дрова.

Также является фарзом (фарзуль айн) получение знаний о торговле, никахе, талакъе, для того кто хочет взяться за эти дела.

Также является фарзом (фарзуль айн) приобретение знаний о запретных словах и о тех словах из-за которых человек попадает в куфр.

Клянусь своей жизнью, этот вопрос является важнейшим из важнейших вопросов в наше время. Так как ты можешь услышать, как многие из аввамов/простолюдинов говорят такие  слова которые выводят из Ислама, даже не ведая об этом.

Для предосторожности невежественным людям надо обновлять свой иман каждый день и обновлять никах со своей женой в присутствии двух свидетелей один или два раза в каждый месяц. Потому что если даже ошибка (слова куфра) не будет исходить от мужчины, то у женщин таких ошибок много».

Источник: Ибн Абидин: Раддуль Мухтар аляд Дурриль Мухтар: 1/126
Дару Алямиль Кутуб: 1423/2003.

Также Бурхануль Ислам Аз Зарнуджи (6 век по хиджре) сказал:

وينبغى لطالبِ العلمِ أن يختارَ مِن كلِّ علْمٍ أحْسنَه , وما يحتاجُ إليه فى أمرِ دينِه فى الحالِ ، ثم ما يحتاجُ إليه فى المآل .
ويُقدِّم علْمَ التوحيدِ والمعرفةِ ويعرِف اللهَ تعالى بالدليلِ ، فإنَّ إيمانَ المقلِّدِ ـ وإن كان صحيحًا عنْدنا ـ لكن يكون آثمًا بترْكِ الإستدلالِ

«Требующему знания следует выбирать из всех видов наук самую лучшую, ту, в которой он нуждается в данный момент для исповедания своей религии, а далее ту науку, которая необходима ему в будущем.

Поэтому ему следует в первую очередь изучить Науку единобожия и познания Всевышнего Аллаха (Его атрибутов) при помощи доказательств.

Не смотря на то, что вера мукаллида считается достоверной по нашему мнению, но все же он впадает в грех из-за того, что оставляет поиск доказательств».

Источник: Бурхануль Ислам Аз Зарнуджи: Талимуль Мутааллим Тарикъат Тааллум: 19
Хартум: Ад Дарус Суданийя лиль Кутуб: 1425/2004

Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6268
Re: Достоинство знаний
« Ответ #8 : 06 Июня 2019, 15:24:32 »
Наставления
 
Имам Бухрануддин аз-Зарнуджи пишет в «Та'лим аль-мута'аллим с.83»

«Толиб должен по мере сил уменьшить связь с мирским. Поэтому раньше они (толибы) предпочитали уезжать (в поисках знаний) на чужбину».

«Толибу необходимо научиться переносить тяготы во время учебы и трудности путешествия в поисках знаний. Пророк Муса, мир ему, так сказал о путешествии ради знаний, и не передается от него ничего подобного о других поездках: «Мы утомились в пути».[сура "Кахф" аят 62] Он сказал это, чтобы знали, что путешествия ради знаний не могут не быть утомительными».

«Кто вытерпит это (трудности получения знаний), испытает наслаждение, превосходящее все мирские наслаждения. Поэтому имам Мухаммад ибн аль-Хасан (ученик имама Абу Ханифы) говорил, бодрствуя ночами и решая сложные (научные) задачи: «Разве сыновья царей испытывают такие наслаждения?!»».

«Толибу необходимо не заниматься ничем, кроме знания, и не пренебрегать фикхом. Имам Мухаммад, да помилует его Аллах, говорил: «Кто оставит нашу науку на время, пусть его оставит время! Поистине это наше занятие (знание) — от колыбели до могилы»».

Имама Абу Ханифу, ؓ, спросили: «Что нужно, чтобы выучить фикх?». Он ответил:

- Нужно стермление.

- А что нужно, чтобы иметь стремление?

- Устранить препятствия.

- А что нужно, чтобы устранить препятствия?

- Брать (из мирского) лишь по необходимости, но не больше.
(Привел ас-Саймари в «Ахбар Аби Ханифа ва асхабихи». С. 22.)

https://t.me/Hanafi_Fikh
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6268
Re: Достоинство знаний
« Ответ #9 : 06 Июня 2019, 21:09:20 »
Хадис об исчезновении знания перед концом света и исчезновение правоведов четырех мазхабов. Имам Бадруддин аль-Айни аль-Ханафи

من أشراط الساعة رفع العلم، ومن صور رفع العلم غياب فقهاء وعلماء المذاهب الأربعة وظهور الجهال مع تصورهم الخاص للفقه والفتوى. الإمام بدر الدين محمود بن أحمد العيني الحنفي

Исчезновение знатоков Исламского права из четырех мазхабов и обретение популярности невеждами с собственными толкованиями фикха — это один из видов исчезновения знания, признак приближения Судного дня.

В комментарии к хадису: «Аллах не забирает знание, изымая его из сердец людей, но забирает его, забирая ученых, и когда не останется ученых, люди возьмут главами для себя невежд, будут спрашивать их, а те отвечать — заблудятся сами и заблудят других» (Бухари)

Говорит имам Бадруддин аль-Айни аль-Ханафи: «Он (аль-Бухари) разъяснил этим хадисом, что под исчезновением знания здесь подразумевается то, что будут забраны его обладатели, то есть ученые, а не то, что оно будет изъято из сердец. Это произойдет посредством смерти обладателей знания и принятия людьми в качестве глав для себя невежд, которые будут выносить решения в религии Аллаха, руководствуясь своим мнением, и давать фатвы на основе своего невежества.

Сказал кады Ийяд (аль-Малики, ум. 544 г.х.): «Это уже есть в наше время, как и сообщил об этом пророк, мир ему и благословение Аллаха».

Сказал шейх Кутбуддин (аль-Халяби, ум. 735 г.х.): «Он это сказал при изобилии ученых в его время, а каково же тогда положение в наше время?»

Сказал слабый раб (Бадруддин аль-Айни аль-Ханафи, ум. 855 г.х.): Таковы его слова при многочисленности правоведов и ученых четырех мазхабов и больших мухаддисов в его время, каково же тогда в наше время, когда земли постигло их отсутствие, а невежды вышли на первый план с фатвами, проведением собраний, посвященных Исламским наукам, преподаванием в школах (медресе)? Мы просим у Аллаха прощения и избавления».

См. «Умда аль-кари шарх Сахих аль-Бухари» 2/83.

قال الإمام بدر الدين العيني الحنفي وهو يعلق على حديث «إِن الله عز وَجل لَا يقبض الْعلم انتزاعاً ينتزعه من الْعباد، وَلَكِن يقبض الْعلم بِقَبض الْعلمَاء حَتَّى إِذا لم يبْق عَالما اتخذ النَّاس رُؤَسَاء جُهَّالًا فيسألوا، فافتوا بِغَيْر علم فضلوا وأضلوا»:

«وَبَين — أي: البخاري — بِهَذَا الحَدِيث أَن المُرَاد بِرَفْع الْعلم هُنَا قبض أَهله وهم الْعلمَاء لَا محوه من الصُّدُور، لَكِن بِمَوْت أَهله واتخاذ النَّاس رُؤَسَاء جُهَّالًا فيحكمون فِي دين الله تَعَالَى برأيهم ويفتون بجهلهم،
قَالَ القَاضِي عِيَاض: وَقد وجد ذَلِك فِي زَمَاننَا، كَمَا أخبر بِهِ، عَلَيْهِ الصَّلَاة وَالسَّلَام.
قَالَ الشَّيْخ قطب الدّين: قلت: هَذَا قَوْله مَعَ توفر الْعلمَاء فِي زَمَانه، فَكيف بزماننا؟
قَالَ العَبْد الضَّعِيف: هَذَا قَوْله مَعَ كَثْرَة الْفُقَهَاء وَالْعُلَمَاء من الْمذَاهب الْأَرْبَعَة والمحدثين الْكِبَار فِي زَمَانه، فَكيف بزماننا الَّذِي خلت الْبِلَاد عَنْهُم، وتصدرت الْجُهَّال بالإفتاء والتعين فِي الْمجَالِس والتدريس فِي الْمدَارِس؟ فنسأل السَّلامَة والعافية».
انظر: «عمدة القاري شرح صحيح البخاري» 2/ 83.

https://t.me/Hanafi_Fikh
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн Хамза

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4802
Re: Достоинство знаний
« Ответ #10 : 04 Июля 2019, 13:43:59 »
Больше читать? Но есть ли польза от выдуманных кем-то историй?
Клаудиа Хэммонд
BBC Future
22 июня 2019

Мы с детства слышим: надо больше читать. Но подтверждают ли современные исследования положительное влияние художественной литературы на человека?

Каждый день в США покупают более 1,8 млн книг. В Великобритании - полмиллиона. Несмотря на множество отвлекающих (и развлекающих) моментов современной жизни, люди по-прежнему любят читать.

Книги учат нас понимать окружающий мир, помогают расширить словарный запас и коректируют правописание.

Но может ли художественная литература сделать нас лучше?

Влиянию беллетристики приписывают многие чудесные вещи: от желания участвовать в благотворительности, гражданской активности до постепенного снижения уровня насилия во всем мире с течением веков.

Мастерски выписанные персонажи заставляют нас погружаться в рассказываемую историю. Как говорил Аристотель, когда мы смотрим трагедию, в нас преобладают две эмоции - жалость (к главному герою) и страх (за себя).

Мы представляем себе, каково это - быть таким человеком, о котором читаем, и сравниваем реакцию персонажа книги в той или иной ситуации с тем, как на его месте действовали бы мы. Или воображаем, как поведем себя, если попадем в такую ситуацию в будущем.

Это упражнение (на видение перспективы с точки зрения другого человека) похоже на тренировку в понимании других людей. Поэтому канадский психолог Кит Оутли называет художественную литературу "пилотажным тренажером нашего сознания".

Точно так же, как летчики учатся пилотировать авиалайнер, не отрываясь от земли, так и люди, регулярно читающие художественную литературу, могут улучшать свои социальные навыки, открывая роман.

В своем исследовании Оутли обнаружил, что как только мы начинаем себя идентифицировать с персонажами, мы начинаем думать об их целях и желаниях вместо своих собственных.

Когда герои книги в опасности, наше сердце бьется чаще. Бывает даже, что мы задыхаемся от волнения.

Однако мысль о том, что все это происходит не с нами, успокаивает и даже вызывает удовольствие. Нас не охватывает ужас, мы не выскакиваем из окна, чтобы спастись.

В то же время некоторые нервные механизмы, используемые нашим мозгом, чтобы понимать происходящее в книге, имеют много общего с теми, которые используются в реальной жизни.

Например, когда мы читаем слово "пнул", в мозгу активируются те же области, которые активирует физический пинок.

Когда мы читаем, что герой ухватился за конец тонкой веревки, активна область мозга, связанная с хватанием.

Чтобы следить за сюжетом, нам нужно знать, кому из героев что известно, что они чувствуют и что каждый из них думает о мыслях и планах других персонажей.

Для этого нужно обладать способностью, называемой моделированием психического состояния. Когда люди читают о том, какие мысли в голове у героя, у них в мозгу активируются именно те области, которые отвечают за эту способность.

И раз уж мы учимся сопереживать другим с помощью чтения, есть ли возможность доказать, что те, кто читает художественную литературу, обладают лучшими социальными навыками, чем те, кто в основном читает документальную или научную литературу или вообще не читает?

Здесь одна из трудностей - людям свойственно преувеличивать количество прочитанных ими книг. Чтобы ее обойти, Оутли с коллегами раздали студентам список авторов художественной и нехудожественной литературы и попросили отметить, о каких из них они слышали.

Участников эксперимента предупредили, что в списках есть вымышленные имена - чтобы проверить, не обманывают ли испытуемые.

Количество писателей, о которых люди что-то слышали, - это хороший индикатор того, насколько много они читают.

Затем команда Оукли провела с участникам тест Mind in the Eyes (чтение психического состояния по взгляду), в ходе которого предлагаются фотографии, где на каждой - только пара глаз.

Задача - по выражению глаз и состоянию окружающих их мимических мышц определить, какую эмоцию испытывает человек на снимке.

При этом дается перечень вариантов - например, стеснение, вина, состояние мечтательности, тревога...

Различие в выражении глаз трудноуловимое, на первый взгляд оно может показаться нейтральным, так что задание куда трудней, чем может показаться.

Однако факт остается фактом: те, кто больше читал художественной литературы, получили более высокие оценки в этом тесте. Как и по шкале межличностной восприимчивости.

Психолог Диана Тамир из Принстонской лаборатории социальной неврологии сумела продемонстрировать, что люди, часто читающие беллетристику, обладают лучшими социальными познавательными способностями.

Другими словами, они лучше понимают, что чувствуют или думают другие.

Использовав сканирование мозга, Тамир обнаружила, что при чтении художественной литературы повышенная активность мозга наблюдается в тех его областях, которые обычно возбуждаются, когда человек размышляет, о чем думают другие.

Те, кто читает романы, лучше понимают эмоции других, чем среднестатистическая личность. Однако обязательно ли это делает их лучше?

Чтобы проверить это, исследователи использовали метод, с которым знаком каждый, кто изучал психологию: вы как будто случайно роняете на пол несколько ручек или карандашей и потом смотрите, кто бросается вам на помощь.

Перед тем, как проверить участников на желание участвовать в подборе карандашей, их попросили заполнить анкету, среди прочего содержащую вопросы, помогающие измерить эмпатию.

Затем они прочитывали короткий рассказ и отвечали на серию вопросов о том, насколько их захватила эта история. Хорошо ли они представляют себе героев? Хочется ли им узнать о персонажах больше после того, как они дочитали рассказ?

Экспериментаторы затем говорили, что им нужно кое-что принести из другой комнаты и тут - ох! - вдруг роняли на пол шесть ручек.

И это срабатывало: те, кого прочитанная только что история захватила, кто больше сочувствовал ее героям, с большей вероятностью приходили на помощь и подбирали с пола ручки.

Вы спросите: а может быть, эти люди вообще были более добрыми и отзывчивыми по своей природе - еще до того, как прочитали рассказ?

Но авторы исследования учитывали оценки участников по шкале эмпатии и обнаружили, что, независимо от этого, те, кого больше захватывало прочитанное, вели себя более альтруистично.

Конечно, одно дело эксперименты. Вполне возможно, в реальной жизни всё наоборот: более сочувствующие окружающим более заинтересованы в их внутренней жизни, и такой интерес влечет их к чтению романов и рассказов.

Этот предмет непрост для изучения. В идеале нужно на разных этапах жизни измерять степень и уровни эмпатии участников, то читающих беллетристику, то бросающих - и так на протяжении лет.

Вместо этого было проведено несколько коротких исследований. Например, голландские ученые предложили студентам читать либо газетные статьи о бунтах в Греции и празднике в Нидерландах, либо главу из романа "Слепота" нобелевского лауреата Жозе Сарамаго.

В этой главе мужчина, сидя за рулем автомобиля, ожидает, когда зажжется зеленый свет, как вдруг теряет зрение. Те, кто с ним ехал, доставляют его домой, а прохожий, который обещал пригнать к его дому автомашину, вместо этого крадет ее.

Сразу после того, как студенты прочитали эту историю, уровень эмпатии у них повысился. Но и неделю спустя те, кого прочитанное сильно захватило, показывали даже еще более высокие результаты по шкале эмпатии.

Конечно, вы можете сказать, что не только художественные произведения влияют на наше поведение и чувства. Мы можем испытывать сочувствие и к людям, о которых читаем в новостных репортажах.

Но у беллетристики есть по меньшей мере три преимущества. Мы имеем доступ к внутреннему миру героя - чего не имеем в журналистике. Мы как правило принимаем на веру то, что читаем о людях в романе, и то, что они говорят о себе.

И наконец, романы позволяют нам то, что мы не можем сделать в реальной жизни - проследить за жизнью персонажа на протяжении многих лет.

Таким образом, исследования показывают, что, возможно, чтение художественной литературы действительно заставляет людей вести себя лучше.

И некоторые учебные заведения уже учитывают это серьезное влияние - в свои программы они вставляют гуманитарные модули.

Например, на факультете семейной медицины Калифорнийского университета в Ирвайне посчитали, что чтение беллетристики помогает стать лучшим врачом, и разработали гуманитарную программу для студентов-медиков.

Похоже, что пора отказаться от стереотипа, согласно которому "книжные черви" проводят столько времени за чтением, потому что боятся реальных отношений с реальными людьми.

Возможно, на самом деле эти "черви" лучше, чем кто-либо другой, понимают других людей и их чувства. И это полезно не только для будущих врачей.

https://www.bbc.com/russian/vert-fut-48708919

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6268
Re: Достоинство знаний
« Ответ #11 : 11 Августа 2019, 22:21:44 »
إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَٰٓؤُاْۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ

«Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием. Воистину, Аллах — Могущественный, Прощающий» (35:28),

ٱلَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَٰلَٰتِ ٱللَّهِ وَيَخۡشَوۡنَهُۥ وَلَا يَخۡشَوۡنَ أَحَدًا إِلَّا ٱللَّهَ

«Они передали послания Аллаха и боялись Его и не боялись никого, кроме Аллаха. Довольно того, что Аллах ведёт счёт» (33:39).


==========================================


«В Гаяту ль-Байан шарх аль-Хидая Амира Катиба аль-Иткани в главе об азане говорится:

«Мухаммад в «аль-Джами’ ас-Сагир» упомянул Абу Йусуфа по имени, а не по кунья, чтобы не создалось неправильное  впечатление о равенстве двух шейхов (Абу Ханифы и Абу Йусуфа - переводчик) в возвеличивании, так как кунья используется для возвеличивания.

И Мухаммаду было велено со стороны Абу Йусуфа, чтобы Мухаммад упоминал его по имени в тех моментах, когда упоминается Абу Ханифа, да помилует их Всевышний Аллах.

Исходя из этого сказали наши шейхи из Бухары: «К проявлению адаба относится, чтобы студенты не обращались к друг другу словами «Мавляна» при своих устазах, дабы уберечься от уравнения в почитании между устазом и учеником (конец цитаты из Гаяту ль-Байан - переводчик)».

‘Алляма Мухаммад Таки аль-‘Усмани, «Усуль аль-Ифта уа Адабуху», с.122.

https://t.me/hibrutalib/76

Арабский

https://t.me/hibrutalib/77
« Последнее редактирование: 10 Августа 2020, 18:09:55 от schahada »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6268
Re: Достоинство знаний
« Ответ #12 : 26 Октября 2019, 16:13:41 »
Мухаддис Шейх Мухаммад 'Аввама, да хранит его Аллах, пишет:

«Тот, кто никогда не приобретал знание от Учёных, и не проводил с ними долгое время, и не научился проявлению адаба к учёным, как он сможет понять ценность Учёных?! Не удивительно увидеть от такого человека высказывания или письма (включая сообщения в интернете) в адрес учёных в непочтительной манере...»

Адабу-Ль-Ихтилаф стр.172, Ма'алим Иршадиййах, стр.172

http://t.me/talibru
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6268
Re: Достоинство знаний
« Ответ #13 : 10 Января 2020, 14:39:51 »
 Абдуллах ибн аль-Мубарак (ум. в 181 году по хиджре), да помилует его Аллах, сказал:

 أول العلم النية، ثم الاستماع، ثم الفهم، ثم الحفظ، ثم العمل، ثم النشر

«Первое, в [процессе получения] знаний  — намерение, затем слушание, затем понимание, затем заучивание, затем практика, затем распространение».

(«Джам'у байани-ль-'ильми ва фадзлихи», 1/118)

Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6268
Re: Достоинство знаний
« Ответ #14 : 06 Февраля 2020, 00:04:36 »
Имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах), сказал:

كفى بالعلم فضيلة أنه يدعيه من ليس فيه ويفرح إذا نسب إليه، وكفى بالجهل شرا أنه يتبرأ منه من هو فيه ويغضب إذا نسب إليه

«Достаточно знанию достоинства в том, что его приписывает себе даже тот, кто им не обладает, и радуется, когда его приписывают ему. И достаточно позора невежеству, что от него пытается отречься даже тот, кому оно присуще, и гневается, когда его приписывают ему!».

 См. «Манакиб аш-Шафии» 2/155 
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.