Автор Тема: Не осталось никого, кроме Хизб ут-Тахрир...? Самообольщение  (Прочитано 2349 раз)

Оффлайн Хамза

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4794
Как государство праведного Халифата ответит на возможные зверства Запада против него?
24 ФЕВРАЛЯ 2015


В статье "Саммит США в Персидском заливе через правильный взгляд Хизб ут-Тахрир" говорится:

В то время как Исламскую Умму режут ножом Америки и её агентов от артерии к артерии, в то время как мусульманские правители больше не являются правителями, а скорее – обломками, на которые опирается Америка для большего контроля над Уммой и её ресурсами, в разгар геноцида, которому варварским и жестоким образом подвергается народ Шама, что даже ни один человек не может себе представить, что это происходит сейчас – в XXI веке, в мире, претендующем на высокую культуру и развитие… В это самое время мы наблюдаем, что учёные Уммы отвернулись от спасения своей израненной Уммы. Мы перестали видеть среди них набожных учёных, которые бы противостояли словом истины, не боясь, ради Аллаха, порицаний хулителя! Мы перестали слышать об отважных храбрецах, которые приняли бы позицию господина шахидов, наставляя и запрещая и делая то, что диктует им их религия и доктрина! Мы перестали видеть искреннее перо, утверждающее истину и разоблачающее ложь среди вещания продажных арабских СМИ. Расширился круг рувейбидат (никчёмных, низменных людей) так, что даже стал охватывать не только правителей, но и учёных, журналистов и работников медиа-пространства…

Не так давно все эти агенты собрали свои «армии денег и писателей» для атак на Хизб ут-Тахрир и его членов, потому что последние подняли флаг Укаб, который принял Посланник Аллаха ﷺ флагом для себя и своего государства. И потому рувейбидат стали осыпать Хизб и его последователей обвинениями, сделав этот вопрос для себя судьбоносной услугой на повестке дня Запада. В то же время мы не нашли ни одного хоть сколь-нибудь значимого человека, который упрекнул бы бородачей из различных салафитских и суфийских движений в том, что они стали сотрудничать с де Мистурой, улыбаясь ему и заседая с преступным режимом в Женеве, в то время как честь этих салафитов и суфистов попирается и топчется в Сирии международными силами, которые и спонсируют Женеву! И после всего этого «набожный» мир молчит, не проронив и слова истины?!

Не осталось никого, кроме Хизб ут-Тахрир и его искренних учёных во главе с его амиром – искренним, провозглашающим истину, правдивым учёным шейхом Абу Ясином, который критикует, анализирует и разъясняет Умме её болезнь и даёт ей исцеляющее лечение.

///

Специально для радио Центрального информационного офиса Хизб ут-Тахрир

Хишам аль-Баба

03.05.2016

Не правда. Полно джихадистских шейхов, критикующих, анализирующих и разъясняющих умме положение современных правителей мусульман



=====================================


Статья "Чуждые (Гураба)"
аль-Ва'и, № 369   

Когда мы — представители Исламской партии «Хизб ут-Тахрир» — выступили с предложением, аналогичным предложению первых мусульман в раннем периоде Ислама, и взяли образцом для подражания Посланника Аллаха ﷺ, которому обязаны подражать все мусульмане, никакие прочие Исламские движения не брали Посланника Аллаха ﷺ в качестве образца для понимания Ислама в вопросах несения Исламского призыва. Другими словами, никто из них не рассматривал и не принимал для себя пророческий метод утверждения Исламской религии. Мы — представители Исламской партии «Хизб ут-Тахрир» — взяли в свою основу пророческий метод, исходя из слов Пророка Мухаммада ﷺ: «Лучшее поколение — моё поколение». И когда мы заметили, что являемся чуждыми по причине нашего предложения, что наши шариатские понятия и критерии, а также оценки и решения относительно существующих проблем полностью противоположны тем понятиям, критериям, оценкам и решениям, которые имеются у людей, мы почувствовали отчуждённость со стороны людей. На тот момент люди не соглашались принимать подлинные достоверные Исламские понятия. Таким образом, мы оказались выходцами из разных стран, ставших чуждыми среди своего народа по причине Исламского призыва по методу Пророка Мухаммада ﷺ аналогично первым переселенцам из числа сподвижников вместе Посланником Аллаха ﷺ.

Когда шейх Такыюддин ан-Набхани, да смилуется над ним Аллах, основал Исламскую партию «Хизб ут-Тахрир», мусульмане, как учёные, так и простые мусульмане, индивидуумы и движения, — все были озадачены нагруженными западными неверующими проблемами, в т.ч. разобщённостью Исламских земель, отдалённостью Исламского законодательства от правления, утратой благословенной земли Палестины, обсуждением вопросов национализма и патриотизма, распространением идеи отделения религии от государства, трансформацией Исламских понятий с целью соответствия западным стандартам и европейскому образу жизни, а также внедрением идеи выгоды в мусульманскую среду. На тот момент из вида мусульман пропал верный Исламский метод решения проблем. Мусульмане, как учёные, так и Исламские движения, искали в наущениях Запада решения своим проблемам. Так они основали движения, основанные на реакционных действиях и эмоциях, с целью осуществления близких целей. По этой причине, когда появилась Исламская партия «Хизб ут-Тахрир», которая поставила перед собой цель возобновить Исламскую жизнь и определила метод осуществления этого установление Праведного Халифата по пути Посланника Аллаха ﷺ, эта цель оказалась далёкой и требовала кардинального изменения, а также принятия единственного правильного метода понимания Ислама. Это привело к тому, что мусульмане, сначала учёные и Исламские движения, а затем — и простонародье, отдалились от неё и предпочли тот метод понимания Ислама, который предложил им Запад.

Так Хизб ут-Тахрир оказался чуждым в своём призыве и предложении. Это положение усугубилось тем, что некоторые «учёные» при подстрекательстве со стороны Запада принялись атаковать правильный метод понимания Ислама и называть его приверженцев отсталыми. Вдобавок к этому, эти так называемые «учёные» принялись говорить, что Исламское законодательство — гибкое и трансформируемое, что Ислам не отвергает изменения своих законов с изменением времени и места, что Шариат — там, где есть выгода. Такой новый склад ума учёных и первых лиц Исламских движений, подвергшихся воздействию западного интеллекта, начал попадать под влияние реальности и черпать свои решения из этой реальности. Таким образом, не Шариат, а реальность стала источником умозаключения у этих людей. В результате всего этого в мусульманской среде появились призывы к улучшению и внесению поправок в порочную реальность, а отнюдь не к изменению последней, как, например, призывы к нравственности и благотворительности. Тут и выявилось огромное различие во взгляде и подходе к работе между Хизб ут-Тахрир и другими организациями, что сделало Хизб чуждым по своей идее и стало причиной того, что лишь немногие мусульмане поняли и приобщились к его деятельности. Основным принципом деятельности Хизба стал девиз, что положение Уммы улучшится лишь тем, что улучшило её положение тогда, когда она появилась на этот свет. Такой подход показался странным для большинства людей, что сделало призыв Хизба чуждым в общем и частности.

Когда Хизб ут-Тахрир заявил о том, что решение всех проблем мусульман заключается в Халифате, он оказался единственным, кто выступил с подобным предложением. И, к большому сожалению, такая ситуация продолжается и по сей день. Более того, Хизб отличился своим методом понимания данного предложения, которое не могли понять реформаторские движения, выдвигающие политические требования о необходимости соучастия в существующих политических режимах или считающие нынешних правителей законными обладателями власти, которым надлежит подчиняться. На самом деле, эти два вида требований, по своей сути, являются одним из проявлений политической доктрины «отделения религии от жизни». Помимо своей отдалённости от правильного шариатского понимания и нахождения под влиянием Запада, эти движения начали набрасываться на Хизб со всевозможными нападками, что усугубило отчуждённость Хизба. И сегодня можно заметить, что никакое Исламское движение, ведущее работу среди мусульман, не разделяет переживания и понимания Хизба.

Когда Хизб ут-Тахрир выступил с заявлением о том, что каждое действие должно обосновываться шариатским доказательством, так называемые «учёные» и Исламские движения того времени предпочитали избегать доказательств под разнообразными предлогами и небылицами, которые не имеют ничего общего с тем, что ниспослал Всевышний Аллах. Когда Хизб ут-Тахрир выступил с заявлением о том, что Халифат является кардинальным решением всех проблем мусульман, что его установление возвращает мусульман на путь их Посланника ﷺ в утверждении и распространении Ислама, а также даёт им возможность избавиться от западного колониализма и решить все проблемы, возникающие в результате отсутствия претворения Исламского законодательства, то в ответ на это так называемые «учёные» и Исламские движения того времени заявили: «Неужели мы будем молчать на несправедливость и ждать Халифат?», — и принялись спасать себя законами, которые навлекают гнев Аллаха и находятся в полном противоречии с законами Ислама. Так эти псевдоучёные разрешили пользоваться процентными кредитами на основании того, что ростовщичество стало неотъемлемой частью сегодняшних взаимоотношений. Они разрешили мусульманину служить в рядах вооружённых сил западных государств и сражаться на пути осуществления целей этих государств, исполняя свой «гражданский долг», даже если потребуется воевать против мусульман, как это произошло в Афганистане и Ираке. Они разрешили мусульманам участвовать в парламентских выборах и множество других подобных действий.

Верно, испытывать такую отчуждённость тяжко и неприятно с точки зрения отношения с мусульманами. Однако с точки зрения отношения со Всевышним Аллахом это вселяет в сердце мусульманина успокоение, поскольку такой призыв оживляет образ истинного призыва, который вели пророки, поскольку перемены, к которым стремится Хизб ут-Тахрир, — это перемены, ведущие к довольству Аллаха, ведь это — кардинальное изменение, которое отдаст верховенство исключительно законам Всевышнего Аллаха и установит идеологическое государство по аналогу с первым Исламским Государством, установленным самим Пророком Мухаммадом ﷺ.

Здесь необходимо обратить внимание на то, что понимание успеха у Хизб ут-Тахрир полностью отличается от понимания успеха у других движений. И это не все замечают. Порой бывает, что ребята Хизба считают успешным свой призыв, в то время как другие говорят: «Где вы? Где ваши ассоциации? Где ваши депутаты? Кто из ваших стал министром?», — и обрекают Хизб на полный провал. И это происходит так потому, что они оценивают ситуацию на основе своих прозападных идей и критериев, которые не являются шариатскими. В то время как Хизб оценивает свою работу на основании конкретных шариатских понятий и критериев. Хизб считает, что его сегодняшняя деятельность имела большой успех и преодолела немалый путь. Хизб преуспел там, где другие потерпели неудачу. Промежуточные близкие цели, которые Хизб поставил перед собой, были достигнуты в значительной степени, и осталась лишь малая часть. С помощью Аллаха Хизбу удалось образовать в Умме сплочение, которое ясно понимает идейную сторону Ислама (фикрат) и твёрдо придерживается методологической стороны Ислама (тарикат), а также сформировать общественное мнение относительно Халифата среди подавляющего большинства мусульман и вызвать общее негодование среди обладателей силы в отношении сегодняшнего плачевного положения Уммы. Именно это и объясняет усиление давления и угроз в адрес Хизба со стороны правящих режимов. Умма ждёт решительности обладателей силы и ожидает от Господа миров часа своей победы и спасения от нынешнего бедственного положения.

Здесь хотелось бы обратить внимание ещё на один аспект, а именно — на то, что сподвижники Посланника Аллаха ﷺ исполняли веление Всевышнего Аллаха, не имея представления о том, что они продвигаются по некоему методу, который проходит определённые периоды с намеченными действиями. Напротив, они просто следовали Посланнику Аллаха ﷺ. Что же касается нас, то мы имеем об этом представление и должны знать этот метод с тем, чтобы упорядочивать себя в соответствии с шариатскими законами метода, а не изменять их в результате жёсткого физического давления на нас. Напротив, мы должны проявлять терпение и старого соблюдать эти законы, не отходя от них ни на йоту. И только под этим ракурсом мы сможем понять то, что нам удалось достичь и что ещё осталось сделать. Однако мы не можем сказать, когда придёт победа от Всевышнего Аллаха. Об этом в Священном Коране говорится следующее:

أَمۡ حَسِبۡتُمۡ أَن تَدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ وَلَمَّا يَأۡتِكُم مَّثَلُ ٱلَّذِينَ خَلَوۡاْ مِن قَبۡلِكُمۖ مَّسَّتۡهُمُ ٱلۡبَأۡسَآءُ وَٱلضَّرَّآءُ وَزُلۡزِلُواْ حَتَّىٰ يَقُولَ ٱلرَّسُولُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥ مَتَىٰ نَصۡرُ ٱللَّهِۗ أَلَآ إِنَّ نَصۡرَ ٱللَّهِ قَرِيبٞ ٢١٤

«Или вы полагали, что войдёте в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придёт помощь Аллаха?». Воистину, помощь Аллаха близка» (2:214).

Как и не можем мы сказать, в каком месте свершится обещание Аллаха. Сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

قَدْ أُرِيتُ دَارَ هِجْرَتِكُمْ ، أُرِيتُ سَبِخَةً ذَاتَ نَخْلٍ بَيْنَ لابَتَيْنِ ، وَهُمَا الْحَرَّتَانِ

«Мне было показано место вашего переселения, которое представляет собой солончак, расположенный между двумя каменистыми участками земли, и это либо Хаджар, либо Йасриб». В хадисе видно, что Посланник Аллаха ﷺ сам не знал об этом месте, пока ему не пришло божественное откровение. И поэтому сегодня мы находимся в ожидании спасения и победы согласно тем знаниям, которые мы черпаем из жизнеописания Посланника Аллаха ﷺ. И поэтому мы говорим, что осталось немного — всё зависит от воли Всезнающего Аллаха.

После всего вышеупомянутого мы подошли к самому главному. Сегодня можно с уверенностью сказать, что нынешние суровые условия жизни, которым подвергаются мусульмане, предвещают скорейшую победу Аллаха. Исламская Уммы подвергается сегодня всем этим страданиям только по причине своей религии, а значит, за этими трудностями последует победа. Посланник Аллаха ﷺ говорил:

أنَّ النَّصْرَ مَعَ الصَّبْرِ، وَأَنَّ الفَرَجَ مَعَ الكَربِ، وَأَنَّ مَعَ العُسرِ يُسراً

«Воистину, победа приходит с терпением, радость — с несчастьем, а с трудностью приходит облегчение». Этим суровым условиям жизни подвергались в своё время призывы посланников и пророков. Такова классика истинного призыва. Подобный расклад указывает на близость победы, с дозволения Аллаха. Пророка Мусу ؑ и его народ преследовал фараон со своим войском, и он настиг их на побережье моря, оцепив их в кольцо. По материальным расчётам этого мира фараон застал врасплох и покончил с Мусой, его призывом и теми, кто уверовал в него. Однако по расчётам искреннего и преданного призыва всё обстоит с точностью до наоборот. В Священном Коране Всевышний Аллах преподал нам немало уроков, чтобы мы проявляли терпение при соблюдении его религии и не отходили ни на йоту от неё, дабы удостоиться участи богобоязненных — благодатного исхода и победы. Эта закономерность действовала и будет действовать во все времена и никогда не подведёт искренних верующих. Всевышний Аллах говорит:

فَلَمَّا تَرَٰٓءَا ٱلۡجَمۡعَانِ قَالَ أَصۡحَٰبُ مُوسَىٰٓ إِنَّا لَمُدۡرَكُونَ ٦١ قَالَ كَلَّآۖ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهۡدِينِ ٦٢ فَأَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰ مُوسَىٰٓ أَنِ ٱضۡرِب بِّعَصَاكَ ٱلۡبَحۡرَۖ فَٱنفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرۡقٖ كَٱلطَّوۡدِ ٱلۡعَظِيمِ ٦٣ وَأَزۡلَفۡنَا ثَمَّ ٱلۡأٓخَرِينَ ٦٤ وَأَنجَيۡنَا مُوسَىٰ وَمَن مَّعَهُۥٓ أَجۡمَعِينَ ٦٥ ثُمَّ أَغۡرَقۡنَا ٱلۡأٓخَرِينَ ٦٦

«Когда два сборища увидели друг друга, сподвижники Мусы сказали: «Нас непременно настигнут». Он сказал: «О нет! Со мной — мой Господь, и Он укажет мне прямой путь». Тогда Мы внушили Мусе: «Ударь своим посохом по морю». Оно разверзлось, и каждая часть его стала подобна огромной горе. Мы приблизили к нему других (войско Фараона). Мы спасли Мусу и тех, кто был с ним, а затем потопили всех остальных» (26:61–66).

Аналогичное произошло и с нашим благородным Посланником Аллаха ﷺ и теми, кто первым уверовал в него. Против них выступили курайшиты, использовав всё, что можно, дабы покончить с призывом мусульман. В конечном счёте, они опустились до такой низости, что сговорились убить его ﷺ, а ответственность за это преступление возложить на все племена. И в этот критический момент крайне сложной ситуации победоносно явилось веление Аллаха. В жизнеописании Пророка Мухаммада ﷺ сообщается о том, что когда курайшиты узнали о том, что Пророку Мухаммаду ﷺ удалось заручиться поддержкой жителей Медины, то они (курайшиты) тотчас сговорились о том, что каждое племя направит по одному здоровому молодому человеку для убийства Посланника Аллаха ﷺ, чтобы ответственность за содеянное легла на все племена, а родственники убитого из племени Хашим не могли одновременно вступить в схватку со всеми племенами, если пожелают отомстить. Узнав об этом, Посланник Аллаха ﷺ разработал свой обдуманный план переселения (хиджра), потребовав от мусульман переселиться из Мекки в Медину в самое ближайшее время и обратившись к Абу Бакру ؓ с просьбой купить двух верблюдов для поездки. И когда ночью пришло веление Господа о выходе в путь, Пророк Мухаммад ﷺ дал команду своему племяннику — Али ибн Талибу ؓ — лечь спать в его кровать и одеть его одежду. В это время молодые представители языческих племён Мекки уже поджидали Посланника Аллаха ﷺ у ворот, чтобы одновременно нанести смертельный удар по божьему посланнику. Однако мощь Аллаха и желание Его удостоить Своего Посланника ﷺ победой, как всегда, превзошла все козни. Посланник Аллаха ﷺ вышел к этим молодым людям, взял горсть земли и бросил её им в лицо. Так Всевышний Аллах ослепил их и провёл Своего Посланника ﷺ сквозь них незамеченным. Когда курайшиты узнали о выходе Пророка Мухаммада ﷺ из своего дома, они пришли в замешательство оттого, как они смогли упустить его из виду, и принялись идти за ним по пятам до самой пещеры горы Сур, в которой укрывались Пророк Мухаммад ﷺ и Абу Бакр ؓ.

Однако, подойдя к пещере, язычники увидели голубку, высиживающую яйца в своём гнезде, и паутину у входа в пещеру, а также то, что верховое животное (конь), на котором ехал следопыт Сурака, начало проваливаться в песок. Таким образом, язычники Мекки запланировали свой изощрённый план по ликвидации новой божественной религии, но Всевышний Аллах решил свершить переселение и утвердить эту новую религию — Ислам. Учитывая важность этого события для самой религии и всей Исламской Умме, ближайший сподвижник Посланника Аллаха — Умар ибн аль-Хаттаб ؓ — определил дату прибытия Посланника Аллаха ﷺ в Медину началом мусульманского летоисчисления. И мы видим из истории подлинных призывов, что все они подвергались сложным обстоятельствам как результату их неукоснительной приверженности истине. Эта неизменная закономерность служит благим предвестником ближайшей победы, а отнюдь не злосчастным увещевателем и источником разочарования.

В противоположность нашему правдивому призыву, проводимому по методу Посланника Аллаха ﷺ, который подвергается аналогичным трудностям и обстоятельствам, мы видим призывы, которые не придерживаются шариатского метода, что лишает их возможности преодолеть штормы и давление, которые заставляют менять свои мысли, лозунги, принципы и заявления. Так последним шокирующим изменением, который устроили панИсламские движения «Нахда» в Тунисе, «Аль-Джамаа аль-Ислямия» в Ливане, «Хамас» в Палестине и так далее, стал отход от их прежних целей и переход на новые, которые больше отвечали западным требованиям интерпретации Ислама, нежели установленному божественным откровением пониманию этой незыблемой религии. Раньше эти так называемые «Исламские движения» меняли свои программы, а нынче изменили свои цели, и всё ради угождения безбожному Западу за счёт довольства Господа миров.

Эти классические мучительные события, которым подвергается Исламская Умма, должны напоминать нам те трудности, которым подвергались правдивые призывы незадолго до победы. Такая реальность требует от нас заострить внимание и усилить свою активность. И как может быть иначе, ведь мы достигли того этапа, когда Запад открыто заявляет о том, что наш Исламский проект является врагом №1 для него. Нам следует быть локомотивом этой борьбы. Всевышний Аллах довёл наш проект до триумфальной схватки между нами и безбожным Западом. И нам не полагается быть где-то в стороне от передовой линии. Напротив, нам предоставлен шанс удостоиться великой награды в обеих мирах от Господа миров, и мы не должны упустить его. Пусть увидят Аллах и вся Исламская Умма от нас лучшее благо. И если мы не воспользуемся этим моментом, Аллах заменит нас другими. Всё, что вы делаете для этого призыва, вы делаете для себя. Всевышний Аллах говорит:

وَٱللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰٓ أَمۡرِهِۦ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعۡلَمُونَ

«Аллах властен вершить Свои дела, однако большинство людей не ведает об этом» (12:21).




http://al-wayi.org/archive/170-369/1934-chuzhdye-guraba.html



=========================


Хизб ут-Тахрир является сознательным искренним руководителем, так отдайте же ему руководство!
27.02.2018
....

Годы доказали, что Хизб ут-Тахрир обладает сознанием и искренностью, необходимыми для того, чтобы осуществить военную победу и добиться политической победы над каждой преступной страной, которая была причиной массовых убийств в Сирии. О революционеры в Сирии, если вы желаете получить плоды от ваших побед и не хотите терять попросту свои жертвы и кровь шахидов, то примите Хизб ут-Тахрир своим лидером, ведь боевые действия без политического руководства будут вестись впустую, что лишь продлит войну и увеличит страдания всех мусульман. А неверный Запад добьётся того, чего хочет – уничтожит Сирию и разделит её.

Возможно, то, что мешает отрядам отдать руководство в руки Хизб ут-Тахрир, – это властолюбие, ведь лидер отряда видит, что он – лидер его последователей; он может приказывать и запрещать им, давать и забирать. И если он – неискренний, разве захочет он расстаться с властью и отказаться от своего лидерства? Политические деньги, которыми набиты карманы лидеров и их последователей, сделали так, что эти люди стали преданными своим спонсорам: их сражения – ради их спонсоров, они больше не сражаются на пути Аллаха, как бы они ни пытались это скрыть. А это является основной причиной поражения и отсутствия победы.

Воистину, эти две любви – любовь к власти и любовь к деньгам – являются одними из тех слабостей, которые поразили мусульман. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Близко то время, когда общины (неверных и заблудших) будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как едоки приглашают друг друга к трапезе!». Кто-то спросил: «Это произойдёт из-за того, что нас тогда будет мало?». (Пророк ﷺ) сказал: «Напротив, в тот день вас будет много, но вы будете подобны мути, рассеянной в потоке, и Аллах сделает так, что страх перед вами покинет сердца ваших врагов, а в ваши сердца Аллах поселит слабость (вахн)». Кто-то спросил: «О посланник Аллаха, а что это за слабость?». Он ﷺ ответил: «Любовь к миру этому и ненависть к смерти».


Специально для радио Центрального информационного офиса Хизб ут-Тахрир
Устаз Наджах Сабаттин – Иордания
18 джумада аль-уля
27.02.2016

http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/sporadic-sections/articles/political/35713.html
« Последнее редактирование: 18 Апреля 2018, 11:57:00 от Хамза »

Оффлайн Хамза

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4794
аль-Ва'и  № 377   


Статья "Россия, тревожная мысль об Исламе и Халифате... и Хизб ут-Тахрир 2 ч"

Значительное присутствие Хизб ут-Тахрир в Средней Азии и России, его политическая активность представляет собой опасность для правителей и режимов данного региона, ставит под вопрос их стратегии и геополитические планы, особенно если Халифат будет установлен в одном из Исламских регионов, всё равно, близко к тамошним странам или далеко от них. Известно, что республики Средней Азии называются «Исламскими республиками», потому как большая часть их жителей — мусульмане. Распространение Хизба в России, согласие мусульман с его идеями вызывает опасения среди правителей России и региона в целом. Около 20% жителей России — мусульмане при том, что общее количество жителей России сокращается, а количество мусульман — растёт.

В этом регионе Хизб ут-Тахрир решил заняться сохранением и возрождением Ислама в мусульманах, неся им акъыду Ислама как разумную акъыду, из которой истекает целая система правления, разъясняя им, что эта система полностью охватывает все жизненные дела человека, а её претворение является обязанностью мусульман и лежит на них ответственностью. В свою очередь, эту систему невозможно претворить без Исламского Государства, которое бы стало объединять всех мусульман, и этим государством является Халифат. Оружием Хизба стало слово, а силой — доказательства и идеи. Жители этих стран стали принимать идеи Хизба, и у них выработалась особая политическая направленность на основании новых идей, которые потом стали их идентичностью.

Они стали дальше распространять идеи Хизба, реализовывать их на практике в своих странах с твёрдым убеждением, что теперь их Исламская акъыда является их идентичностью, а Исламская Умма — их самобытностью. Всё это породило нечто новое в этих странах, нечто такое, чего не ожидали их правители, с чем они не сталкивались ранее, с чем они стали пытаться бороться, угрожать своими пустыми идеями или запугивать, но все эти меры оказались в итоге бесполезными.

http://al-wayi.org/archive/223-377/2381-rossiya-trevozhnaya-mysl-ob-islame-i-khalifate-i-khizb-ut-takhrir-2-ch.html


=================================


Абдулькарим Абу Мусъаб

аль-Ва'и  № 385, статья "Стойкость в идеологии":


Сегодня, после падения всех масок, на арене остался только Хизб ут-Тахрир, который воспитывает своих членов приверженцами Исламской идеологии. Они несут бремя призыва, не меняя своей идеи и метода, не отходя от них и не льстя никому. Они не боятся осуждений на пути Аллаха. Члены Хизб ут-Тахрир верят в идеи партии и живут с ними. Эти идеи стали контролировать и определять их поведение. Они стали носителями Ислама, в которых воплотилась эта идеология так, что они стали государственными деятелями в дополнение к тому, что являются носителями призыва.

Эта партия выполнила ряд действий, необходимых для достижения желаемых изменений, в том числе:

1. Действия, относящиеся только к Исламской идеологии.

2. Действия относительно реальности, которую необходимо изменить.

3. Действия, сконцентрированные на капиталистической идеологии.

Действия, относящиеся только к Исламской идеологии

Их очень много. В качестве примера приведём некоторые из них:

— Эта партия приняла проект конституции, которая воспроизводит проблемы Уммы и решает их всех. Для Хизба Исламская акъыда — это фундамент, на котором основывается государство. Все статьи конституции государства выведены из Корана, Сунны, иджма ус-сахаба (единодушия сподвижников) и шариатского кыяса (сравнение по аналогии), установленного единственным методом Ислама в иджтихаде. Всё это доступно на сайтах партии.

— Хизб воспитал деятелей, понимающих смысл идеологического призыва. Они жертвуют всем на пути достижения своей цели — возобновления Исламского образа жизни, и знают идею и метод несения Исламского призыва. Они не смотрят на мир глазами капиталиста. Вся их деятельность связана с достижением довольства Аллаха, и у них нет никаких мирских устремлений, кроме возвышения Слова Аллаха. Поэтому капитализм, его система, правители, агенты и спецслужбы не могут взять их под свой контроль, в связи с чем стратегический исследовательский институт США «Heritage Foundation» в 2003 году указал, что «Хизб ут-Тахрир — это растущая угроза американским интересам».

— Хизб связывает всех своих сторонников Исламским видом связи, отстраняясь от любого другого вида упадочных связей. Поэтому Хизб представляет собой одно тело, одну идею, один взгляд. Такими же были и благородные сподвижники в своей приверженности к Исламу.

— Хизб вывел свой метод из глубины своей идеи и придерживается пути благородного Посланника Аллаха ﷺ в создании государства Ислама. Он подвергался обвинениям в том, что его деятельность находится в отрыве от реальности. Несмотря на это, он не отступил и не сделал саму реальность источником своего мышления. Вместо этого он утвердил Шариат единственным источником мышления. Он продолжает наставлять Умму, твёрдо придерживаясь своей идеологии, надеясь на помощь Аллаха и желая достичь успеха, как описано в словах Всевышнего Аллаха:

وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٞ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ ١٠٤

«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).

Также они желают получить победу от Аллаха, как описано в аяте:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِن تَنصُرُواْ ٱللَّهَ يَنصُرۡكُمۡ وَيُثَبِّتۡ أَقۡدَامَكُمۡ ٧

«О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (47:7).

Действия относительно реальности, которую необходимо изменить

— Партия уделяет большое внимание этой Умме, разоблачая все схемы, которые вынашиваются против неё. Она постоянно и настойчиво указывает Умме правильное направление и ведёт борьбу всеми доступными средствами, которые не противоречат Исламской идеологии.

— Хизб принял чистое Исламское просвещение, которое обязывает его убедить Умму в своём проекте, и он прилагает усилия для разъяснения того, какое благо несёт для мусульман Исламская идеология и какое зло несёт миру капитализм.

— Он смотрит на мусульман как на единую Умму, пока она сохраняет свою акъыду. Хизб не вовлекает Умму во всё то, что наносит ей вред, и не ставит её под гильотину правителей; вместо этого в этой борьбе он жертвует лишь своими лучшими людьми. Сегодня он полностью готов предводительствовать в этой Умме и привести мусульман к долгожданной победе. Мы являемся носителями блага и основательно подготовились на пути Пророка ﷺ.

Действия, сконцентрированные на капиталистической идеологии

Хизб ут-Тахрир восхваляет лишь одного Аллаха, а вступление в партию является честью для мусульманина, поскольку она никоим образом не принадлежит к алчной капиталистической идеологии. Она не имеет никаких связей с капитализмом и считается его первым врагом в мире. Правители Запада и их последователи в мусульманских странах, несмотря на жестокое противостояние, дискредитацию, затмение деятельности, аресты, изгнание и пытки в отношении Хизба, не смогли прекратить его существование, исказить его образ или остановить его движение. Наоборот, Хизб с помощью Аллаха добился того, что создание Халифата стало целью всей Уммы. Она выбрала этот проект среди всех прочих заблуждений, внедрённых Западом через так называемые «умеренные» Исламские движения и деятелей. Видение Уммы стало чётким, за исключением тех, кто продолжает смотреть на мир глазами Америки и Запада.
   
http://al-wayi.org/archive/229-385/2462-stojkost-v-ideologii.html
« Последнее редактирование: 30 Января 2019, 00:26:45 от Хамза »

Онлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6613
Журнал Аль-Ваъй (Сознание)

    № 412   
    21 января 2021

Отчуждённость Ислама, обновление религии и Хизб ут-Тахрир 1 ч.

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Посланник Аллаха ﷺ сказал:

بَدَأَ الْإِسْلاَمُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ

«Ислам пришёл, будучи отчуждённым, и возвратится, будучи таким, как и пришёл. Туба (блаженное дерево в Раю) — отчуждённым (гураба)» (вывели Муслим, Бухари и Ибн Маджа в разделе «Аль-Фитан»).

Ас-Санади в комментарии хадиса, приведённого в сборниках Ибн Маджи, сказал: «غَرِيبًا — [гариб] — отчуждённый» означает «имеющий малое количество приверженцев». В арабском языке данное слово употреблялось изначально для обозначения того, кто далёк от своего места жительства, т.е. чужак, неместный и т.п. Выражение «...возвратится, будучи таким отчуждённым, как и пришёл» указывает на малочисленность того, кто поможет и станет на его сторону, даже если приверженцев будет немало. «Туба (блаженное дерево в Раю) — отчуждённым (гураба)», т.е. для придерживающихся Ислама и исполняющих его дело.

Под словом «Туба» имеется в виду пребывание в Раю и обладание великим деревом в нём. Данный хадис обращает внимание на то, что оказывающие помощь Исламу и исполняющие его предписания окажутся вдали от своих родных мест, а также будут переносить все трудности данной отчуждённости подобно тому, как это было на заре Ислама».

В книге «Шарх сахих муслим» имам ан-Навави передаёт от аль-Кадый Ияда следующее: «Ислам пришёл с отдельными людьми, т.е. вначале его будут соблюдать единицы. Затем, впоследствии, он распространится и взойдёт на вершину. Далее его настигнет недостача и нарушение, пока он не останется в отдельных людях, т.е. единицы только будут соблюдать его подобно тому, как это было вначале».

Это не произойдёт внезапно, т.е. не будет так, что Ислам, будучи на вершине и распространённым повсеместно, имея власть над всем миром, вдруг станет отчуждённым без всяких предпосылок и причин, приводящих в положение отчуждённости, а через сменяющие друг друга короткие или длинные временные периоды, в зависимости от стараний защитников Ислама и желающих ему оказать помощь.

Отчуждение, или «гурба» (ар.) — это исчезновение характерных качеств Ислама, отсутствие его законов в общественной жизни Уммы, повсеместное невежество в вопросах религии и посягательство со стороны лицемеров и нововведенцев на незыблемые принципы Уммы, на её историю и богобоязненных учёных. Обновление же, или тадждид (ар.) — это устранение всего этого, чтобы вернуть чистоту и блеск Исламу и восстановить доверие Уммы к доктрине и законам Ислама. Когда люди портятся, то отчуждённые, или гураба (ар.) не ограничиваются только сохранением собственной праведности, напротив, одновременно с этим они стараются изменить других людей к лучшему, т.е. обратить их к праведности. Эта закономерность будет действовать до тех пор, пока не прекратится жизнь на этом свете.

Обновление — тадждид — ни в коем случае не означает изменение или замещение Ислама чем-то, как это хотят представить мошенники, прикрывающиеся в наше время лозунгом обновления — тадждидом. Обновление (или тадждид) означает исключительно сохранение первозданного вида Ислама, в котором он был ниспослан Всевышним Аллахом своему Пророку Мухаммаду ﷺ. Как известно, вещь становится старой, когда она подвергается влиянию разных обстоятельств и положений. Вещь теряет свой первозданный вид и изменяется в результате трёх обстоятельств:

1. Если она утрачивает характерные качества, то становится непонятной.

2. Если теряется какая-либо составляющая, то вещь становится неполноценной.

3. Если примешивается что-либо постороннее, то она видоизменяется до неузнаваемости.

В этих случаях обновление (или тадждид) требует восстановления того, что было стёрто, и возвращения составляющей, которая была утрачена, а также устранения всего постороннего, примешанного к нему. Тадждид ни в коем случае не означает разработку новой религии, как это пытаются представить современные псевдоучёные. Таким образом, обновление (или тадждид) означает полное, безупречное и кристальное возвращение к первозданным истокам и избавление от порочного подражания, основанного на слепом следовании, а также призыв к стойкому соблюдению истины и отказу от подлого отношения к Исламской религии. Отсюда следует, что обновление, в правильном смысле этого слова, означает процесс улучшения защиты, а отнюдь не вымышленный и ничем не ограниченный процесс разрушения.

Подобно тому, как обновители — муджаддиды — будут появляться в Умме каждые сто лет, так же и отчуждённые — гураба, — упомянутые в вышеприведённом хадисе, не перестанут находиться в Исламской Умме. Мусульмане на протяжении всей своей истории старались не допустить того, чтобы Ислам стал для них чуждым. Да, время от времени ухудшалось понимание Ислама, и проблема отчуждённости возникала в некоторых местах, но не повсеместно.

Там, где усердствовали богобоязненные учёные, мусульмане в меньшей степени отчуждались от Ислама, поскольку учёные обновляли понимание религии у мусульман, разъясняли истину и противостояли лжи. Всевышний Аллах не оставлял Исламскую Умму на протяжении всей своей долгой истории без того, кто бы в полной мере исполнял эту миссию. Верно, мусульмане, будучи людьми, впадали в периоды, когда их учёные оказывались слабыми и испытывали недостаток знаний, когда усугублялась проблема отчуждённости от Ислама. Однако вслед за этим они быстро возвращались к правильному осознанию, чтобы обновить понимание Ислама у Уммы, сделав его безупречным, как во времена Посланника Аллаха ﷺ.

В хадисе говорится:

إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا

«В начале каждого века Аллах посылает того, кто возобновляет для этой Уммы дела её религии» (Абу Дауд). Эти слова Посланника Аллаха ﷺ не ограничиваются тем, что обновитель должен быть индивидуумом. К тому же, величина и важность этой миссии требуют наличия немалого количества тех, кто примет на себя такую задачу. В толковании этого хадиса Исламские учёные сказали, что выражение «того, кто» в данном предложении является относительным местоимением, указывающим на абсолютную форму, т.е. обновителем может быть как один индивид, так и группа людей. На основании этого не стоит вдаваться в отслеживание имён отдельных учёных каждого столетия и пытаться определить лучшего из них, чтобы выделить среди них обновителя — муджаддида.

Возможно, они все, т.е. каждый из них, внесут свой определённый вклад в обновление, тадждид этой религии и распространение этого обновлённого понимания в Умме. Учёный аль-Хафиз аз-Захаби, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Я считаю, что упоминаемое в хадисе выражение «того, кто возобновляет» указывает на множественное число, нежели на единственное». Известный толкователь Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Некоторые учёные сказали: «Верно, хадис охватывает каждого отдельного учёного этих столетий, который исполняет обязанность по достаточности — фард кифая — в вопросах знаний, полученных от предшественников и переданных последующим поколениям, как об этом говорится в хадисе, переданном мурсаль и другими путями:

يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ

«Несут это знание из каждого поколения справедливые (учёные), которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». Однако это не означает, что знание будет находиться в неведомом и бездейственном положении на протяжении всего столетия, пока не появится обновитель — т.е. муджаддид — в конце века. В хадисе нет ничего такого, что указывало бы на это.

Если мы проанализируем историю Уммы, то она покажет нам множество случаев отчуждения, которые пережила Умма, и как Аллах помог Умме через богобоязненных учёных, искренних движений, праведных правителей и великих полководцев, которые обновили религию Уммы и вернули первозданную чистоту и безупречность Ислама. Если начать перечислять эти периоды, то одной статьи окажется недостаточно. Достаточно нам упомянуть великих учёных, взявших на себя миссию защиты Сунны и обнаружения достоверности и слабости хадисов, и тех учёных, которые выступали против заблудших нововведенческих групп, пытавшихся исказить религию Господа миров. Эти учёные опровергали их утверждения и разоблачали фальшивость их идей.

Помимо этого, хотелось бы упомянуть тот период отчуждённости Уммы, когда несправедливые пришли к власти, а в Умме появились такие великие правители, постаравшиеся вернуть правление на верный путь, такие как Умар ибн Абдульазиз, Харун ар-Рашид и другие. Мы не будем здесь углубляться в упоминание периодов отчуждения «гурба» или обновления «тадждид», которые Умма переживала на протяжении четырнадцати веков. Тем не менее, мы заострим внимание на самом тяжком отчуждении, выпавшем на долю Исламской Уммы за всю её историю, т.е. на сегодняшнем положении Ислама и мусульман. Ведь в последний век Умме пришлось столкнуться с самыми серьёзными отчуждениями на многих уровнях:

1. На уровне государственного устройства

Около ста лет назад, а именно — 3 марта 1924 года, был разрушен Исламский Халифат. Впервые Умма осталась без Дар уль-Ислям (Халифата) и опекуна, который защищал бы её и за которым бы она сражалась. Это было самым чуждым и беспрецедентным положением за всю историю Исламской Уммы. Мусульмане лишились единой державы и разделились почти на 60 государств. Хуже того, не осталось ни одного государства, которое представляло бы мусульман, защищало бы их и решало бы их проблемы.

Скорее, эти новоиспечённые государства, все без исключения, оказались функциональными государствами, выполняющими возложенную на них врагами Уммы задачу под руководством марионеточного правителя, который днём и ночью преследует Умму и её религию. Это чуждое положение, а точнее — отчуждение, усилилось ещё больше после того, как враги Уммы смогли извратить идею Халифата в сознании Уммы в течение длительного времени и подорвать у неё доверие к Исламу и его способности привести Умму к развитию.

Однако Всевышний Аллах поддержал Умму искренней и сознательной партией — Хизб ут-Тахрир, — которая вернула блеск идее Халифата, опровергла все дискредитирующие его утверждения и сделала его всеобщим требованием многих сыновей Исламской Уммы. Так эта партия заслуженно удостоилась чести стать тем муджаддидом, при помощи которого Всевышний Аллах помог обновить религию в вопросах правления. Ведь именно эти вопросы подверглись крайнему отчуждению, дойдя до того, что некоторые мусульмане начали заявлять о том, что в Исламе не существует определённой системы правления.

Однако это не говорит о том, что в Умме в течение этого столетия не появлялись те, кто старался обновить Исламские вопросы относительно правления. Было немало доблестных учёных Уммы, которые ответили на такое богохульное высказывание, как: «Ислам не имеет определённой системы правления». Это были, например, шейх Мутый аль-Бухайти, шейх Мухаммад аль-Хидри Хуссейн, шейх Саид Пирани и многие другие.

Неясные вопросы относительно государственного устройства в Исламе

а) Халифат — единственная система правления в Исламе

Сразу после разрушения Халифата появилась книга шейха Али Абдур-Раззака «Ислам и основы управления», в которой писатель безо всякого стыда и совести пытался внушить читателям, будто Ислам не имеет собственной системы правления, будто Исламская религия не имеет ничего общего с общеизвестным среди мусульман Халифатом и сформировавшимися вокруг него чаяниями и страхами, а также с тем величием и мощью, которые ему приписывают.

По словам автора, такие вопросы, как Халифат, судебная система, правительственные посты и государственные институты, являются больше политическими инструментариями и планами, нежели религиозным учением. Али Абдур-Раззак заявил, что Ислам не предписывает и не отрицает эти вопросы, а оставляет их на выбор людей, чтобы последние принимали решения на основе своих разумных суждений, опыта народов мира и политических правил.

Эта книга оставалась иконой секуляристов, которые десятилетиями боролись с идеей Халифата и извращали её в попытке уклонить Умму от неё. Затем выдающийся учёный Такыюддин ан-Набхани, да смилуется Аллах над ним, в 1953 году основал партию Хизб ут-Тахрир и определил судьбоносную проблему мусульман — возобновление Исламской жизни путём установления Исламского Халифата. На тот момент многие наблюдатели считали утопическими цели и деятельность партии.

Они считали, что эта партия мечтает о чудесах, которым не суждено сбыться. Они говорили: «Как может Хизб заявлять о Халифате, когда в сознании мусульман извращён образ Халифата?! К какому единству может стремиться Хизб ут-Тахрир, когда соглашение Сайкс–Пико расчленило Умму на так называемые «квазигосударства», «эмираты» и «королевства»?! Как может Хизб игнорировать тот факт, что прочерченные колонизаторами границы глубоко осели в сознании мусульман после долгих лет внешнего управления?!».

Однако Хизб со всей настойчивостью и усердием продолжил свою деятельность внутри Уммы и вместе с ней, ведя идеологическую борьбу и политическое противоборство. Свой путь Хизб принялся высекать в скале, несмотря на все преграды. Благодаря Всевышнему Аллаху и его помощи Хизб смог восстановить идею Халифата и сделать её всеобщим чаянием Исламской Уммы, которая с нетерпением ждёт первого заявления предводителя мусульман — халифа — о конце десятилетий разобщённости и раскола. Все мусульмане ждут того халифа, который устранит отсталость Уммы и пресечёт вмешательства неверных колонизаторов в мусульманские страны.

б) Халифат — обязанность, возложенная Исламом на мусульман

На протяжении десятилетий враги Уммы и их приспешники из числа придворных шейхов и общественных деятелей внушали Исламской Умме рутинные пресловутые утверждения, такие как «Халифат — это неИсламская идея» и «в Исламском праве ничего не говорится о Халифате», «Халифат не является обязательным религиозным предписанием», «Халифат не имеет ничего общего с Исламом», «Халифат, по своей сути, не является системой, способной объединить Исламские народы», «Халифат — не единственная форма правления в Исламском государстве» и другие подобные утверждения. Они продолжали вводить людей в заблуждение, и ничто не удерживало их от этого. Они считали, что такими жалкими голословными словами им удастся уклонить Умму от стремления восстановить Халифат.

В ответ на это Хизб решительно выступил против них. С момента своего образования и по сегодняшний день Хизб преодолел большую дистанцию в осуществлении проекта предстоящего Халифата. На основании доказательств из Корана, Сунны и Иджма Хизб поставил точку в вопросе обязательности Халифата для Исламской Уммы. Хизб пояснил мусульманам метод установления Халифата после тщательного изучения жизненного пути Пророка Мухаммада ﷺ и определил этапы его установления. Умма осознала и убедилась в этом. Сегодня она стремится к своей былой славе путём исполнения возложенной на неё Аллахом обязанности. И Хизб стоит сегодня у заключительной главы великого проекта Халифата.

в) Ислам — всеобъемлющая и полноценная система, т.е. религия, включающая в себя государство

В этом веке мусульмане были испытаны людьми, которые продали Западу свои умы и согласились быть в его руке осадным орудием для разрушения Исламской религии. Всевышний Аллах решил сделать Ислам своим заключительным посланием, обладающим удивительной способностью решать все проблемы, с которыми люди сталкиваются в своей повседневной жизни и которые впервые возникают и нуждаются в правильных решениях, делающих жизнь человека комфортной и счастливой.

Эти продавшие себя Западу люди решили вызвать сомнения в отношении Ислама и выставить его исключительно в образе священнической религии, заботящейся только о связи человека со своим Господом и о некоторых моральных принципах, этике, еде и одежде. Они приравняли Ислам к искажённому христианству, что привело к призывам отделения его — Ислама — от общественной жизни и государства.

Тем не менее, Хизб ут-Тахрир вместе с группой сознательных и искренних учёных смог представить Ислам в его правильном виде — как всеобъемлющую и полноценную религию, которая решает все жизненные проблемы, как религию, которая включает в себя государство. Самое большое обновление, которое удалось Хизбу вместе с ними осуществить в Умме — это вернуть мусульманам понимание Ислама в качестве идеологии, т.е. в качестве умственной доктрины, из которой вытекает система для жизни.

Не имеющие ничего общего с Исламом нововведения

а) Узурпация (взятие власти силой) — законный метод прихода к власти

Одной из самых опасных, не имеющих ничего общего с Исламом идей, которые были внесены в мусульманскую среду, стало утверждение о том, что узурпация, т.е. силовое взятие власти — это признанный Шариатом метод прихода к власти. Некоторые учёные принялись исследовать этот вопрос, считая его новой возникшей реальностью, требующей шариатского вердикта — хукма. В прошлом авторитетные сподвижники считали, что мусульманину не разрешается молчаливо относиться к узурпатору. Они были уверены в необходимости оспаривания его власти и запрещали соглашаться с узурпацией. Одним словом, они считали, что необходимо бороться с захватом власти и запрещено молчать по этому поводу, какими бы жёсткими мерами ни удерживалась власть захватчиком.

Однако пришедшие после них псевдоучёные отбросили в сторону слова и действия авторитетных сподвижников и захотели придать методу узурпации власти статус законного. В ответ на это Хизб ут-Тахрир с предельной ясностью заявил о существовании только одного законного метода обретения власти — добровольной шариатской присяги. Хизб пояснил, что узурпация власти является тяжким преступлением. Это было самым ужасным преступлением, совершённым в отношении Ислама и мусульман, которое нанесло сильнейший удар по Исламу, в частности — по системе правления в Исламе, почти лишив его Исламской характерности и превратив его в монархию, где власть передаётся по наследству.

После такого злодеяния над Халифатом воцарилась эпоха несправедливых правителей. На самом деле, Шариат гласит о том, что власть принадлежит Умме и что только Умма имеет право выбирать и назначать правителя. Доказательством этому служит то, что, согласно Шариату, халиф вступает в свою должность только путём получения присяги со стороны Уммы и только благодаря этой присяге он обретает власть над Уммой.

В связи с этим Хизб пояснил свою обоснованную шариатскими доказательствами позицию в отношении «Халифата», провозглашённого организацией «ИГИЛ». Он объяснил необходимые условия для того, чтобы Халифат считался действительным. Если бы эти условия были выполнены в провозглашённом организацией «ИГИЛ» «Халифате», Хизб ут-Тахрир первым присягнул бы ему на верность. Однако данное провозглашение заставило Хизб перейти с Уммой к заключительной главе великого проекта Халифата, а именно — к обсуждению подробностей Халифата. Сегодня речь идёт об условиях, которым должен отвечать тот, кто устанавливает Халифат, о присяге, которую должны принести мусульмане в целом, и уважаемые из них, ахлю ль-халь валь-акд, в частности.

Сегодня необходимо внести ясность в то, что безопасность территории, на которой устанавливается Халифат, должна обеспечиваться мусульманами, что устанавливающая Халифат организация должна иметь там открытое руководство, способное обеспечить себе внутреннюю и внешнюю безопасность, и что данная территория должна иметь в своём распоряжении все компоненты государства того региона, в котором провозглашается Халифат. Ведь этого добивался Пророк Мухаммад ﷺ во время установления Первого Исламского Государства в Лучезарной Медине.

Так власть в Медине находилась в руках Пророка Мухаммада ﷺ. Внутренняя и внешняя безопасность там обеспечивалась властью Ислама. А сам город имел в своём распоряжении все компоненты государства того региона. Присягу на верность Умма добровольно принесла Посланнику Аллаха ﷺ, избрав его своим законным правителем.

Таким образом, Хизб смог устранить все приписанные Исламу и его системе правления нововведения, которые не имеют ничего общего с Исламом. Хизб опроверг все утверждения, которыми пытались оправдать приобщение идеи узурпации власти к Исламу.

б) Идея подчинения правителям и запрет выступления против того, кто проявил явное неверие

В толковании аль-Куртуби приводится, что Ибн Хаузи Миндад сказал: «Подчинение правителю является обязательным в том, где есть подчинение Аллаху, и не является обязательным в том, где есть ослушание Его. И поэтому мы сказали, что мусульманам не разрешается ни подчиняться, ни помогать, ни возвеличивать правителей нашего времени, за исключением вопросов, связанных со священной войной — в этом случае мусульмане обязаны подчиниться своему правителю».

Основная проблема, которую игнорируют пытающиеся превратить вопрос «безоговорочного подчинения власть имущим» в религиозную доктрину, заключается в том, что закон об обязательности выступления против несправедливого Имама является заключением мазхаба некоторых сподвижников и последовавших после них Исламских правоведов — факихов — на протяжении первых трёх веков хиджры.

Ибн Хаджар аль-Аскаляни сказал: «Это общеизвестное заключение мазхаба праведных предшественников. Однако после того, как это привело к худшим последствиям, дело выступления против тирана перестало практиковаться. Ярким примером тому служат события, произошедшие с полководцем аль-Хурром ибн Язидом Тамими и военачальником Абдуррахманом ибн Мухаммадом ибн аль-Ашасом (широко известным как Ибн аль-Ашас) и другими помимо них».

Стало быть, вопрос выступления против несправедливости, а точнее — вооружённое выступление для устранения деспотичного правителя, является вполне объективным вопросом, относительно которого могут быть прения и разные мнения. При этом Исламские правоведы — факихи — единогласны в том, что нельзя помогать деспотичным правителям в их фактической войне против отстаивающих своё право угнетённых граждан. Ведь Всевышний Аллах говорит:

وَلَا تَرۡكَنُوٓاْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ مِنۡ أَوۡلِيَآءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ ١١٣

«Не склоняйтесь на сторону беззаконников, дабы вас не коснулся Огонь. Нет у вас покровителей и помощников, кроме Аллаха, и тогда никто вам не окажет поддержки» (11:113).

Уже разоблачали себя фанатики сегодняшних диктаторов из числа джамиитов (приверженцев учения Мухаммада Амана аль-Джами) и мадхалитов (приверженцев учения Рабиъ аль-Мадхали) из-за своих корыстных толкований шариатских текстов, предписывающих послушание мусульманским правителям, управляющим согласно Исламу. Этот корыстный подход не сходится с законами и нормами Шариата, а значит, действия его авторов противоречат Исламу. Умма обнаружила пороки их учения и их намерение распространить исключительно тексты, гласящие о послушании, оставляя без внимания тексты, гласящие о необходимости говорить правду и удерживать от несправедливости.

Да, эти придворные шейхи либо грубо игнорируют вышеупомянутые тексты, либо самовольно интерпретируют их. Умма заметила, что они пытаются упразднить призыв к одобряемому и запрет порицаемого. Противоречивость их позиций стала очевидной из-за корыстного чтения и толкования текстов. Главный принцип их учения — это безоговорочная поддержка правителя после обретения последним власти, даже если он правит не тем, что ниспослал Аллах, т.е. не в соответствии с Исламом.

Хизб и другие богобоязненные учёные смогли сорвать маску, которой прикрывались эти придворные учёные. Они смогли дать шариатское определение тому, что называется послушанием, где его место и кто может считаться шариатским обладателем власти, которому мусульманам следует подчиняться. Умма отреклась от сегодняшних правителей-защитников западных интересов и этих придворных учёных, которые утратили доверие к себе после того, как оправдали гнёт, беззаконие и неверие этих деспотических правителей. Это стало сигналом для того, чтобы Умма сплотилась вокруг истинных носителей призыва, посвятивших себя призыву к Господу миров и деятельности по обновлению Его религии через очищение её от приставших к ней неправильных идей.

в) Демократизация Ислама

Ни одна идея неверия не получила такого внимания, пропаганды и популярности, как идея демократии. Некоторые даже начали говорить: «Демократия — это вернувшийся удел мусульман» или «Демократия — это Шура». Хуже того, эту идею подхватили и принялись защищать и распространять отдельные, так называющие себя «соблюдающие мусульмане» и «панИсламские» движения. Идея демократии стала одной из мерзких идей, заразивших умы и сердца многих сынов Исламской Уммы. Так продолжалось долгое время, пока Хизб не развернул против неё ожесточённую идеологическую борьбу, которая разоблачила порочность этой идеи, её ущербность и несовместимость с Исламом.

В этом плане Хизб достиг небывалых успехов. Такое положение дел поставило идею демократии и её приверженцев в угол. Идея демократии не смогла долго противостоять ударам, которые Хизб наносил по ней, пока она не выпала из умов и сердец мусульман. Причём даже у себя дома — в странах безбожного Запада — демократия утратила доверие к себе после того, как обнажила порочность своей идеологии.

Хизб ут-Тахрир разъяснил это в своих публикациях, наиболее яркой из которых является брошюра «Демократия — система безбожия, которую запрещено принимать, применять и призывать к ней». Во введении к этой книге говорится: «Демократия, принесённая безбожным Западом в мусульманские страны, является системой, не имеющей никакого отношения к Исламу. Эта система полностью противоречит Исламу, как в общем, так и в деталях, в источнике своего происхождения и в вытекающей из него доктрине, основе, на которой она построена, а также в мыслях и законах, связанных с этой доктриной».

По милости Аллаха многие мусульмане из числа пропагандистов демократии отреклись от неё, в частности — после того, как сами демократы бросили демократию под ноги и поддержали кровавый военный путч, устроенный Сиси в Египте, а также поддержали диктатора Башара Асада, который огнём и мечом управлял своим народом.

г) Запрет на учреждение партий и ведение партийной деятельности, направленной на изменение

С первого взгляда Запад понял, что мусульмане не остановятся, пока не вернут Ислам в правление. Как и понял, что этот вопрос не может быть решён действиями отдельных индивидуумов и что для этого необходима организованная деятельность со стороны политической партии, основанной на Исламской идеологии. Именно поэтому он принялся атаковать идею учреждения Исламских партий. Для этого он использовал некоторых малодушных мусульман, которые продали свои души дьяволу. Верно, Запад уделяет большое внимание партийной деятельности и учреждениям партии в своих странах, открывая перед ними обширное пространство для политической деятельности, и строит политическую жизнь у себя на основе политического плюрализма.

Однако мусульманам в Исламских землях Запад категорически запрещает это. Мы видим, как установленные в Исламских землях Западом правящие режимы после падения Халифата узаконивают только ту политическую деятельность, которая основывается на идеях неверия, таких как социализм, патриотизм, национализм и секуляризм. При этом они запрещают и считают преступным любую политическую деятельность на основе Ислама, осознавая опасность этой деятельности для тех искусственных и марионеточных образований, которые Запад установил в наших странах для предотвращения прихода Ислама к власти.

Хизб ут-Тахрир стал первой политической партией в Умме, основанной на Исламской идеологии, которая начала работать среди мусульман и вместе с ними над возобновлением Исламской жизни путём установления Исламского Халифата. Верно, до Хизба была общественная организация «Аль-Ихван аль-Муслимун» («Братья-мусульмане»). Однако она вела больше проповедническую деятельность, нежели политическую, партийную. Даже когда она решила зарегистрировать политическую партию после «Арабской весны» в Египте («Революция 25 января») она учредила политическую партию на светской национальной основе во главе с христианином, которая вступила в политическую игру на демократической основе.

Хизб ут-Тахрир смог утвердить идею партийной деятельности и разъяснил народу необходимость такой деятельности для установления Исламского Государства. Не прошло много времени, как миллионы сыновей Исламской Уммы приступили к партийным делам, направленным на возвращение Уммы к своему первоначальному призванию — быть лучшей общиной, выведенной во благо человечества, будь то в Хизб ут-Тахрир или в других помимо него партиях и Исламских движениях. Этим самым потерпели крах те, кто пытался сделать тщетными возможности Уммы и уклонить её от партийной деятельности на основе Ислама. Сегодня Умма поняла, что истинная партийная деятельность должна основываться на Исламе, что только посредством данной деятельности можно восстановить Исламское правление.

Продолжение следует...

 

Хамид Абдульазиз


غربة الإسلام وتجديده وحزب التحرير (1)

2020/12/28م   المقالات اضف تعليق 540 زيارة
حامد عبد العزيز
قال رسول الله ﷺ: «بَدَأَ الإِسْلامُ غَرِيبًا، وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاء» [خرجه مسلم، وانفرد به عن البخاري، وأخرجه ابن ماجه في كتاب الفتن]. قال السندي في حاشية ابن ماجة: «غَرِيبًا» أَيْ لِقِلَّةِ أَهْله، وَأَصْل الْغَرِيب الْبَعِيد مِنْ الْوَطَن «وَسَيَعُودُ غَرِيبًا» بِقِلَّةِ مَنْ يَقُوم بِهِ وَيُعِين عَلَيْهِ وَإِنْ كَانَ أَهْله كَثِيرًا، «فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ» الْقَائِمِينَ بِأَمْرِهِ. وطُوبَى تُفَسَّر بِالْجَنَّةِ وَبِشَجَرَةٍ عَظِيمَة فِيهَا، وَفِيهِ تَنْبِيه عَلَى أَنَّ نُصْرَة الإِسْلام وَالْقِيَام بِأَمْرِهِ يَصِير مُحْتَاجًا إِلَى التَّغَرُّب عَنْ الأَوْطَان وَالصَّبْر عَلَى مَشَاقّ الْغُرْبَة كَمَا كَانَ فِي أَوَّل الأَمْر.
   ونقل النووي في شرح صحيح مسلم عن القاضي عياض، أنه قال في معنى الحديث: «أَنَّ الإِسْلام بَدَأَ فِي آحَاد مِنْ النَّاس وَقِلَّة، ثُمَّ اِنْتَشَرَ وَظَهَرَ، ثُمَّ سَيَلْحَقُهُ النَّقْص وَالإِخْلال، حَتَّى لا يَبْقَى إِلا فِي آحَاد وَقِلَّة أَيْضًا كَمَا بَدَأَ».وليست هذه العودة فجائية؛ بمعنى أن يكون الإسلام ظاهرًا منتشرًا له الكلمة العليا في الأرض، ثم يصير فجأة غريبًا بدون مقدمات تصل به إلى حالة الغربة، عبر مراحل زمنية متتالية قد تطول أو تقصر حسب همة المدافعين عنه العاملين على نصرته.
والغربة تعني اندراس معالم الدين، وغياب التشريعات عن تنظيم واقع الأمة، وانتشار الجهل بأحكام الدين، وتطاول المنافقين وأصحاب البدع على ثوابت الأمة وتاريخها وعلمائها الربانيين. ووظيفة التجديد أن تقاوم ذلك كله، وتعيد للدين بهاءه ونقاءه وصفاءه، وتعيد للأمة ثقتها بقوة عقيدتها وسلامة تشريعاتها. فإذا فسد الناس لم يكتفِ الغرباء بصلاح أنفسهم وحسب، بل كانوا صالحين في أنفسهم مصلحين لغيرهم. وذلك أمر لا ينقطع ما دامت الحياة الدنيا.
وتجديد الدين لا يعني أبدًا تغييره أو تبديله كما يريد المبطلون الذين يرفعون لواء التجديد في هذا العصر، وإنما يعني المحافظة عليه ليكون غضًا طريًا كما أنزله الله سبحانه وتعالى على رسوله ﷺ، والشيء إذا مرت عليه أحوال حتى صار قديمًا فإنما يأتيه التغير والاختلاف عما كان عليه أول أمره من أحد ثلاثة أوجه:
1- إما أن تطمس بعض معالمه، حتى لا تتضح لمن ينظر فيها. 2- وإما أن يقتطع منه شيء، فتنقص به مكوناته. 3- وإما أن يزاد فيه ويضاف إليه ما ليس منه، حتى تختلف صورته.
والتجديد في هذه الحالة يقتضي نفض الغبار عما طمس، وإعادة ما نزع ونقص، وإزالة ما أضيف ولحق به وهو ليس منه، ولا يكون أبدًا بصناعة دين جديد، كما يخطط دعاة التجديد اليوم. فالتجديد على ذلك عودة لمنابع الدين الأصلية عودة كاملة صافية نقية، وترك التقليد الفاسد القائم على (هذا ما وجدنا عليه أباءنا)، ودعوة للثبات على الحق وعدم قبول الدنية في ديننا. أي أن التجديد بمعناه الصحيح وكما يجب أن يكون هو عملية إصلاحية محافظة، وليس عملية تخريبية ملفقة ومتفلتة من أي قيد.
وكما أن عملية التجديد في الأمة مستمرة ولا تتوقف على رأس المائة، فإن حالة الغربة المذكورة في الحديث الذي مر معنا لن تمر على الأمة أيضًا لمرة واحدة، فللأمة على مدار تاريخها الطويل جهود عظيمة في مقاومة الغربة التي كانت توجد بين الفينة والأخرى، والتي كانت تشتد في أماكن دون أماكن، فحيث وجد علماء ربانيون كان تأثير الغربة ضعيفًا؛ لأن وظيفتهم هي القيام على أمر التجديد وتبيان الحق والوقوف في وجه الباطل. وقد قيَّد الله لهذه الأمة على مدار تاريخها الطويل من يقوم بتلك الوظيفة على أكمل وجه. وإنه وإن مرت بالأمة فترات ضعفَ فيها العلماء وقلَّ فيها العلم وزادت فيها حالة غربة الإسلام، إلا أن الأمة كانت ما تلبث أن تعود كما بدأت، فيخرج منها من يجدد لها أمر دينها فيعيده غضًا طريًا كما بدأ.
   فعندما قال رسول الله ﷺ، «إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها» [رواه أبو داود وصححه السخاوي]، لا يلزم من الحديث أن يكون المجدِّد فردًا، كما أن جلال المهمة وعِظمها تحتاج إلى وجود عدد يقومون بهذه المهمة. وقد فسَّر أهل العلم هذا الحديث التفسير الصحيح، فقالوا: إن كلمة «مَن» ههنا اسم موصول تفيد الإطلاق، فيحتمل أن يكون المجدد فردًا، ويحتمل أن يكون طائفة من الناس، وبناء عليه فلا يلزم تتبع أسماء أفراد من العلماء في كل قرن والمفاضلة بينهم لتمييز المجدِّد فيهم، فقد يكون كلهم ساهم في تجديد هذا الدين وبعثه في الأمة. يقول الحافظ الذهبي رحمه الله: «الذي أعتقده من الحديث أن لفظ «مَن يُجَدِّدُ» للجمع لا للمفرد». ويقول ابن كثير رحمه الله: «قال طائفة من العلماء: الصحيح أن الحديث يشمل كل فرد من آحاد العلماء من هذه الأعصار ممن يقوم بفرض الكفاية في أداء العلم عمن أدرك من السلف إلى من يدركه من الخلف، كما جاء في الحديث من طرق مرسلةٍ وغير مرسلة «يحمل هذا العلم من كل خلف عُدوله، ينفون عنه تحريف الغالين وانتحال المبطلين». وهذا لا يعني أن يظل غريبًا مجهولًا أو متروكًا العمل به طوال القرن حتى إذا كان آخر القرن ظهر المجدد، فليس في الحديث ما يدل عليه.
ولو استعرضنا تاريخ الأمة لتبين لنا كيف مرت الأمة بحالات كثيرة من الغربة، وكيف قيَّد الله للأمة علماء ربَّانيين وحركات مخلصة وحكامًا مخلصين وقادة عظامًا، جددوا للأمة أمر دينها وعادوا بالإسلام لنقائه وصفائه الأول، ولو عددنا تلك المراحل لما وسعنا المقال، ولكن يكفي أن نذكِّر بعلمائنا العظام الذين تولَّوا أمر حفظ السُّنة وتبيان صحيحها من ضعيفها، وما ثبت منها وما وضع فيها وليس منها، وبالفِرق الضالَّة المبتدِعة التي ظهرت في الأمة التي أرادت أن تحرف دين رب العالمين، فتصدَّى لهم كمٌّ هائلٌ من العلماء فندَّدوا بأقوالهم وبيَّنوا زيف أفكارهم وجعلوها أثرًا بعد عين، كما نذكِّر بغربة الأمة عندما تحول الحكم فيها إلى حكم عضوض، إلا أن الأمر لم يمرَّ مرور الكرام، وظهر في الأمة حكامٌ عِظام حاولوا أن يعيدوا الحكم إلى جادة الصواب كعمر بن العزيز وهارون الرشيد وغيرهم. ولن نسترسل هنا في ذكر ما مرَّ بالأمة من حالات الغربة ولا حالات التجديد التي قام بها علماء الأمة على مدار أربعة عشر قرنًا، ولكنَّنا سنركِّز في تلك العجالة على ما تعيشه الأمة اليوم من غربة صعبة هي من أشد ما مرَّ على الأمة طوال تاريخها الطويل. ففي هذا القرن الأخير عاشت الأمة غربة على أكثر من صعيد:
على صعيد الحكم:
قبل ما يقرب من قرن من الزمان وتحديدًا في الثالث من مارس/آذار 1924م، تم هدم الخلافة الإسلامية، ولأول مرة أصبحت الأمة بلا خلافة وبلا راعٍ يقاتل من ورائه ويتَّقى به، فما أصعب حالة الغربة تلك التي لم يسبق لها مثيل في تاريخ الأمة، فلا دولة للمسلمين ولا راعيَ لهم، ولا دولة واحدة لهم، بل ما يقارب من 60 دولة. والأنكى من ذلك لا توجد دولة واحدة من هذه الدول تمثل المسلمين أو تدافع عنهم وعن قضاياهم، بل هي كلها دون استثناء دول وظيفية تؤدي مهمة أسندت لها من قبل أعداء الأمة، وعلى رأس كل دولة منها حاكم عميل يكيد للأمة ولدينها صباح مساء. ولقد زادت حالة الغربة أكثر بعد أن استطاع أعداء الأمة أن يشوهوا فكرة الخلافة في أذهان الأمة ردحًا من الزمن، وبعد أن استطاعوا أن يُفقدوا الأمة ثقتها بالإسلام وقدرته على قيادة الأمة للنهوض بها.
ولكن الله قيد للأمة حزبًا مخلصًا واعيًا هو حزب التحرير أعاد لفكرة الخلافة رونقها من جديد، وأزال عنها طعن الطاعنين، وجعل منها مطلبًا عند كثير من أبناء الأمة، فكان هو وبحقٍّ من المجدِّدين الذين قيَّدهم الله لتجديد الدين في أمر الحكم الذي أصابته غربة كبيرة حتى صار في وقت من الأوقات تصورٌ لدى الكثيرين من أبناء الأمة أن لا نظام حكم في الإسلام، ولا نقول أبدًا أنه خلال هذا القرن لم يوجد في الأمة من يقوم بتجديد أمر دينها في موضوع الحكم، فقد تصدَّى العديد من علماء الأمة لمثل هذا التجديف كالشيخ مطيع البخيتي والشيخ محمد الخضر حسين والشيخ سعيد بيران وغيرهم الكثير.
ما يتعلق بما طُمس من أمر الحكم في عصر الغربة الحالي:
1-كون الخلافة هي حصرًا نظام الحكم في الإسلام:
بعد هدم الخلافة مباشرة ظهر كتاب الشيخ على عبدالرازق (الإسلام وأصول الحكم) الذي أراد الكاتب من خلاله نفي أن يكون للإسلام نظامًا محددًا للحكم، والذي قرر فيه بكل صلفٍ واستكبار أن «الدين الإسلامي بريء من تلك الخلافة التي يتعارفها المسلمون، وبريء من كل ما هيؤوا حولها من رغبة ورهبة، ومن عز وقوة. وأن الخلافة ليست في شيء من الخطط الدينية. كلا، ولا القضاء ولا وظائف الحكم ومراكز الدولة، إنما تلك خطط سياسية صرفة لا شأن للدين بها، فهو لم يعرفها ولم ينكرها، ولا أمر بها ولا نهى عنها، وإنما تركها لنا لنرجع منها إلى أحكام العقل وتجارب الأمم وقواعد السياسة».
وظل هذا الكتاب أيقونة العلمانيين الذين حاربوا فكرة الخلافة لعقود طويلة وقاموا بتشويهها في محاولة لصرف الأمة عنها، وعندما تأسس حزب التحرير سنة 1953م، على يد العالم الجليل تقي الدين النبهاني رحمه الله، وحدد قضية المسلمين المصيرية بأنها هي استئناف الحياة الإسلامية بإقامة الخلافة الإسلامية، كان الحزب لدى الكثير من المراقبين حينها كأنه ينفخ في رماد، أو أنه يحلم في زمن ليس زمنًا للمعجزات، فعن أي خلافة يتحدث الحزب وقد تم تشويهها في أذهان الأمة، ولأي وحدة يسعى حزب التحرير إليها وقد مزَّق مِبضع (سايكس – بيكو) الأمة إلى مزقٍ تسمى دولًا وإمارات ومشيخات ترسَّخت حدودها في عقول وقلوب الأمة بعد أن ترسَّخت على الأرض وأصبحت واقعًا لا يمكن تجاهله.
ولكن الحزب ظلَّ مثابرًا يصل ليله بنهاره، يعمل بين الأمة ومعها، يخوض صراعًا فكريًا وكفاحًا سياسيًا وكأنه ينحت في الصخر، وبرغم وعورة الطريق وصعوبته، إلا أن الحزب بتوفيق الله وعونه شقَّ طريقه ونجح نجاحًا منقطع النظير ليعيد للخلافة رونقها، ويجعل منها مطلبًا تسعى له الأمة، وتتمنى اليوم الذي تصحو فيه على البيان الأول الذي يتلوه خليفة المسلمين، لينهي عقودًا من الفرقة والتشرذم، ويُهيل التراب على فترات الضعف والتخلُّف، ويقطع دابر الكافر المستعمر من بلاد المسلمين.
2-كون الخلافة فرض:
لعقود طويلة ظلَّ أعداء الأمة وأذنابهم من المشايخ والمتفيقهين يردِّدون على مسامع الأمة جمل مكررة مملولة من مثل، (الخلافة ليست نهجًا إسلاميًا) وأن (الخلافة ليست فكرة إسلامية) وأنها (ليس منصوصًا عليها في الشريعة الإسلامية في الأساس)، وأنها (ليست فرضًا إسلاميًا)، وأنها (ليست نصًا إسلاميًا)، وأنها (ليست أصلًا في حد ذاته نظامًا يوحد الشعوب الإسلامية)، وأنها (لم تكن النظام الوحيد في الدولة الإسلامية)، وظلوا سادرين في غيِّهم لا يردعهم شيئًا، ظنًّا منهم أنهم قادرون بمثل هذا الكلام الفارغ على صرف الأمة نحو توجُّهها نحو استعادة الخلافة مرة ثانية، ولقد تصدَّى الحزب وبقوة لهؤلاء، ولقد طوى الحزب فصولًا عدة في مشروع الخلافة المرتقبة، منذ تأسيسه وحتى الآن، فحسم مسألة فرضيتها بأن استخرج للأمة تلك الأدلة من كتاب الله وسنة نبيه وإجماع الصحابة، وبيَّن للأمة طريقة إقامتها بعد أن درس سيرة المصطفى ﷺ فحدد مراحل إقامتها، فأدركت الأمة ذلك واقتنعت به، وبدأت تتوق ليوم عزتها بإقامة فرض ربها، وها هو الحزب اليوم بصدد افتتاح الفصل الأخير في مشروع الخلافة العظيم.
3-كون الإسلام نظامًا كاملًا شاملًا، وأنه دين منه الدولة:
لقد ابتلي المسلمون في هذا العصر بقوم باعوا عقولهم للغرب ورضوا بأن يكونوا أدوات ومعاول هدم في يده، يضربون بها دين الله الذي جعله الله خاتمة الرسالات بما يمتلكه من قدرة عجيبة على معالجة كل المشكلات التي تواجه الناس في معاشهم وكل ما قد يستجد من مشكلات تحتاج إلى حلول صحيحة تجعل من حياة الإنسان حياة مطمئنة وسعيدة. ولقد تطوَّع هؤلاء لإثارة الشبهات حول الإسلام، وإظهاره وكأنه دين كهنوتي يهتم فقط بعلاقة الإنسان بربه وبعض الأخلاق والمطعومات والملبوسات، وساوَوا بينه وبين النصرانية المحرَّفة، وبدأت تظهر دعوات فصل الدين عن الحياة والدولة. ولقد استطاع الحزب ومعه ثلة من العلماء الواعين المخلصين على تقديم الإسلام بحلَّته الصحيحة باعتباره دينًا شاملًا كاملًا يعالج كل مشاكل الحياة، وأنه دين ومنه الدولة، وأي تجديد أعظم من إعادة الإسلام باعتباره مبدأ أي عقيدة عقلية ينبثق عنها نظام.
ما يتعلق بما زيد فيه وليس منه:
1-كون التغلب بالقوة طريقة معتبرة في الوصول للحكم:
من أخطر الأفكار التي أدخلت في الإسلام وليست منه، كون التغلب بالقوة طريقة معتبرة في الوصول للحكم، ولقد بحثها بعض العلماء باعتبارها واقعًا جديدًا يحتاج إلى حكم، ولقد كان رأي كبار الصحابة هو أن السلطان المتغلب لا يصحُّ السكوتُ عليه، ولا بد من منازعته في تغلبه، وعدم إقراره على ذلك، أي أن أخذ السلطة بالقوة اغتصابًا يجب أن يقاوم، وأن يظل الإصرار على مقاومته، ولا يحل السكوتُ عليه، مهما اصطنع من شدة وغلظة، ومهما حصل من قوة وبطش. إلا أن من جاء بعدهم من الفقهاء ضرب عرض الحائط بقول وفعل كبار الصحابة، وحاول أن يجعلوا من اغتصاب السلطة والتغلب عليها بالقوة طريقة من طرق الوصول إلى الحكم، إلا أن الحزب وبشكل لا لبس فيه بيَّن أن هناك طريقة واحدة لا غير للوصول إلى السلطة، وهي البيعة الشرعية عن رضا واختيار، وبيَّن أن اغتصاب السلطة جريمة ما بعدها جريمة، بل كانت أفظع جريمة حلَّت بالإسلام، ونُكب بها المسلمون، وهزّت الإسلام هزة بالغة العنف، ودمّرت نظام الحكم في الإسلام تدميرًا كاد لا يُبقي له المِسحة الإسلامية، وحوّلته إلى ما يشبه النظام الملكي، القائم على الوراثة، فتحولت به الخلافة حقًا إلى ملك عضوض. فقد جعل الشرع الحكم أي السلطان للأمة، وجعل لها وحدها حق نصب الحاكم، والدليل على ذلك أن الشرع جعل نصب الخليفة، إنما يكون بالبيعة من قبل الأمة، وحصره في ذلك حصرًا، وجعل الخليفة إنما يأخذ السلطان بهذه البيعة.
ومن هذا الباب أعلن الحزب موقفه من الخلافة التي أعلنها (تنظيم الدولة)، وهو موقف شرعي يستند إلى دليل شرعي؛ إذ هناك شروط يجب أن تتوفر في الخلافة حتى تصحَّ، ولو كانت توفرت تلك الشروط في تلك الخلافة التي أعلنها (تنظيم الدولة) لكان حزب التحرير أول من بايع. إلا أن هذا الإعلان جعل الحزب ينتقل مع الأمة للفصل الأخير نحو مشروع الخلافة العظيم، فقد أصبح الحديث اليوم عن تفاصيل التفاصيل، عن الشروط التي يجب أن تتوفر فيمن يقيم الخلافة وأن يتم الأمر عن رضى واختيار من قبل أهل الحل والعقد بشكل خاص والأمة بمجموعها بشكل عام، ومن كون أمان المكان الذي أقيمت فيه الخلافة بأمان المسلمين، وأن يكون للتنظيم الذي يقيم الخلافة سلطان ظاهر في هذا المكان يحفظ فيه أمنه في الداخل والخارج، وأن يكون هذا المكان فيه مقومات الدولة في المنطقة التي تعلن فيها الخلافة… فهذا ما كان من رسول الله ﷺ عند إقامة الدولة الإسلامية في المدينة المنورة، فقد كان السلطان فيها للرسول ﷺ والأمان الداخلي والخارجي بأمان سلطان الإسلام، وكان لها مقومات الدولة في المنطقة المحيطة. وقد بايعت الأمة رسول الله J في المدينة باعتباره حاكمًا عن رضًى واختيار.
وبهذا استطاع الحزب أن يزيل ما علق بالإسلام ونظام الحكم فيه وهو ليس منه، وفنَّد كل الأقوال التي حاولت أن تبرر لصق فكرة التغلب بالقوة بالإسلام.
2-فكرة طاعة الحكام وعدم الخروج على من أظهر الكفر البواح:
جاء في تفسير القرطبي أن ابن خويز منداد قال: «وأما طاعة السلطان فتجب فيما كان للـه فيه طاعة، ولا تجب فيما كان للـه فيه معصيـة، ولذلـك قلنا إن ولاة زمـاننا لا تجـوز طاعتهم ولا معاونتهم ولا تعظيمهم، ويجب الغزو معهم متى غزوا»، فالقضية المركزية التي يتجاهلها من يحوِّلون «طاعة ولي الأمر» إلى عقيدة دينية، هي أن الخروج على الإمام الجائر كان مذهبًا لعدد من الصحابة ومَن بعدهم من الفقهاء في القرون الثلاثة الهجرية الأولى؛ ولذلك جاء ابن حجر العسقلاني فقال: «وهذا مذهب للسلف قديم، لكن استقر الأمر على تَرْك ذلك؛ لما رأَوه قد أفضى إلى أشدّ منه. ففي وَقعة الحَرَّة ووقعة ابن الأشعث وغيرهما عِظَة لمن تَدَبر»، أي أن مسألة الخروج – ويعنُون به هنا حصرًا الخروج المسلح لإزالة الحاكم الجائر – مسألة معقولة المعنى وتحتمل النقاش والتأويلات. وقد اتفق الفقهاء على تحريم القتال مع أئمة الجور ضد مَن خرج عليهم من أهل الحق، ومِن القتال معهم إعانتهم بكل صغيرة وكبيرة، وهو مصداق قوله تعالى: ﴿وَلَا تَرۡكَنُوٓاْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ ﴾.
لقد انكشف «غلاة الطاعة» بشتى مسمياتهم (الجامية أو المداخلة) لأنهم يوظفون النصوص الشرعية الداعية إلى طاعة حكام المسلمين الذين يحكمون بالإسلام توظيفًا براغماتيًا لا يتفق مع أحكام الشريعة، وبناء عليه ففعلهم مخالف للإسلام عبر التاريخ، ويظهر عَوار مذهبهم اهتمامهم بإشاعة نصوص الطاعة وإهمال نصوص الجهر بالحق والنهي عن الظلم أو تأويلها بتعسف، وتعطيلهم لفريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتناقضهم في المواقف بسبب القراءة المغرضة للنصوص والتفسير النفعي لها، فلازم مذهبهم أن يؤيدوا الحاكم بعد تسلمه زمام السلطة حتى ولو حكم بغير الإسلام.
ولقد استطاع الحزب وغيره من العلماء الربَّانيِّين كشف القناع الذي تغطَّى خلفه علماء ولاة الأمر، وقاموا بالتأصيل الشرعي لمفهوم الطاعة وكيف يكون، ومن هو ولي الأمر الشرعي الذي تجب طاعته، ولقد انفضت الأمة من حول هؤلاء الحكام النواطير ومن حول علماء السلاطين أيضًا، الذين فقدوا مصداقيتهم بعد أن برروا للحكام الظلمة كل ظلمهم وفسقهم وكفرهم، فكان هذا إيذانًا بالتفاف الأمة حول حملة الدعوة الحقيقيين الذين وهبوا أنفسهم للدعوة إلى الله والعمل على تجديد دين رب العالمين وتخليصه من الأفكار المغلوطة التي علقت به.
3-كون الديمقراطية من الإسلام:
لم تحظَ فكرة كفرية بالاهتمام والترويج والتلميع كما حظيت فكرة الديمقراطية، حتى قيل إنها بضاعتنا رُدَّت إلينا، وإن الديمقراطية هي الشورى، بل لقد حملها ونافح عنها وروَّج لها من أبناء الأمة أفراد وحركات محسوبة على التيار الإسلامي، فكانت من الأفكار الخبيثة التي تسلَّلت إلى عقول وقلوب الكثير من أبناء الأمة. وظل الحال على هذا لفترات طويلة حتى شن الحزب عليها حربًا فكرية ضروسًا بيَّنت فسادها وتهافتها ومناقضتها للإسلام. ولقد حقَّق الحزب في هذا الجانب نجاحات منقطعة النظير؛ ما أدَّى إلى وضعها ووضع أصحابها والمروجين لها في الزاوية، ولم تستطع الصمود طويلًا أمام الضربات التي وجَّهها الحزب لها، حتى سقطت من عقول وقلوب المسلمين، بل وحتى في ديارها في بلاد الغرب الكافر التي بان عوار وفساد ما تحمله من مبدأ.
ولقد أظهر الحزب ذلك من خلال إصداراته، وكان من أبرزها كتيب (الديمقراطية نظام كفر، يحرم أخذها أو تطبيقها أو الدعوة إليها) وقد ورد في مقدمة هذا الكتاب: «الديمقراطية التي سوَّقها الغرب الكافر إلى بلاد المسلمين هي نظام كفر، لا علاقة لها بالإسلام، لا من قريب، ولا من بعيد، وهي تتناقض مع أحكام الإسلام تناقضًا كليًا في الكليات وفي الجزئيات، وفي المصدر الذي جاءت منه، والعقيدة التي انبثقت عنها، والأساس الذي قامت عليه، وفي الأفكار والأنظمة التي أتت بها». وبفضل الله تراجع الكثير ممن كان يروِّج للديمقراطية عن تمسُّكه بها، خاصة بعد أن داس أصحابها عليها بالأقدام ودعموا انقلابًا دمويًا عليها قام به السيسي في مصر، كما ودعموا ديكتاتورًا حكم شعبه بالحديد والنار كبشار الأسد.
4-تحريم الحزبية والعمل الحزبي من أجل التغيير:
أدرك الغرب من الوهلة الأولى أن المسلمين لن يتوقفوا أبدًا حتى يُعيدوا الإسلام إلى الحكم مرة ثانية، ولأنه يعلم أن هذا الأمر لا يمكن أن يتم بعمل فردي يقوم به فلان وفلان، وأنه بحاجة لعمل حزبي منظَّم يقوم به حزب سياسي يقوم على أساس مبدأ الإسلام، فقد هاجم فكرة الحزبية واستعمل لهذا الهجوم نفر من المسلمين ممن باعوا أنفسهم للشيطان. وبرغم أن الغرب اهتمَّ بالعمل الحزبي وبالأحزاب وفتح أمامها المجال واسعًا للعمل السياسي، ونظَّم الحياة السياسية في دوله على أساس التعددية السياسية؛ إلا أنه منع ذلك على المسلمين في بلادهم. ولقد رأينا كيف أن الأنظمة السياسية التي نشأت على أعين الغرب في بلادنا بعد هدم الخلافة، سمحت لكل من هبَّ ودبَّ بالعمل السياسي الحزبي القائم على أفكار الكفر كالاشتراكية والوطنية والقومية والعلمانية؛ ولكنها منعت العمل السياسي على أساس الإسلام وجرَّمته، إدراكًا منها لخطورة هذا العمل على تلك الكيانات المصطنعة العميلة التي أقامها الغرب في بلادنا لمنع وصول الإسلام إلى الحكم.
فكان حزب التحرير هو أول حزب سياسي مبدؤه الإسلام يقوم في الأمة ويعمل فيها ومعها لاستئناف الحياة الإسلامية بإقامة الخلافة الإسلامية، وإنه وإن كان قد وجدت جماعة الإخوان المسلمين قبل الحزب إلا أنها كانت مجرد جماعة دعوية وليست حزبًا سياسيًا منضبطًا، وعندما أرادت أن تقيم حزبًا سياسيًا بعد ثورة الخامس والعشرين من يناير أقامت حزبًا سياسيًا على أساس وطني علماني على رأسه رجل نصراني، للدخول في اللعبة السياسية على الأساس الديمقراطي.
لقد أصَّل الحزب لفكرة العمل الحزبي، وبيَّن للأمة وجوب العمل الحزبي من أجل إقامة الدولة الإسلامية، ولم يلبث إلا قليلًا لينتظم الملايين من أبناء الأمة في أعمال حزبية تهدف إلى إعادة الأمة لسابق عهدها خير أمة أخرجت للناس، سواء في حزب التحرير أم في غيره من الأحزاب والحركات الإسلامية، ليسقط في أيدي من أضاعوا جهودهم وأقلامهم سدى في محاولة صرف الأمة عن العمل الحزبي على أساس الإسلام، ولتتبيَّن الأمة أن الحزبية الحقة هي الحزبية القائمة على أساس الإسلام، وأنها هي الطريق الوحيد الذي يمكن من خلاله إعادة الحكم بالإسلام.                         [يتبع]
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Онлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6613
Отчуждённость Ислама, обновление религии и Хизб ут-Тахрир 2 ч.
21.01.2021

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Посланник Аллаха ﷺ сказал:

بَدَأَ الْإِسْلاَمُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ

«Ислам пришёл, будучи отчуждённым, и возвратится, будучи таким, как и пришёл. Туба (блаженное дерево в Раю) — отчуждённым (гураба)» (вывели Муслим, Бухари и Ибн Маджа в разделе «Аль-Фитан»). Ас-Санади в комментарии хадиса, приведённого в сборниках Ибн Маджи, сказал: «غَرِيبًا — [гариб] — отчуждённый» означает «имеющий малое количество приверженцев». В арабском языке данное слово употреблялось изначально для обозначения того, кто далёк от своего места жительства, т.е. чужак, неместный и т.п.

Выражение «...возвратится, будучи таким отчуждённым, как и пришёл» указывает на малочисленность тех, кто поможет Исламу, несмотря на большое количество его последователей. «Туба (блаженное дерево в Раю) — отчуждённым (гураба)», т.е. для придерживающихся Ислама и исполняющих его дело. Под словом «Туба» имеется в виду пребывание в Раю и обладание великим деревом в нём. Данный хадис обращает внимание на то, что оказывающие помощь Исламу и исполняющие его предписания окажутся вдали от своих родных мест, а также будут переносить все трудности данной отчуждённости подобно тому, как это происходило на заре Ислама».

2. На уровне экономической системы

Несмотря на отдаление Ислама и Уммы от должной системы правления в периоды перехода власти от совещательного управления — шуры — на получение её по наследству, всё же система правления оставалась Исламской до самого разрушения Халифата в 1924 году, даже если имело место неправильное применение закона о принесении халифу присяги. Что же касается экономической системы, то отдаление от Ислама вообще не происходило в течение тринадцати веков до самого разрушения Халифата. Государство на Исламских законных основаниях собирало деньги у мусульман и распределяло их среди них в соответствии с шариатскими текстами.

Однако после разрушения Халифата отчуждение Ислама от Уммы с экономической стороны было очень большим и значительным. Ислам был полностью удалён от экономической жизни после того, как был смещён с власти. Отсюда среди мусульман распространились ростовщические операции, а процентно-кредитные банки начали работать по всей стране. Вопрос закята был перенаправлен в индивидуальную плоскость за пределы государственного ведомства, не говоря уже о повсеместном разгуле монополии, бесцельном накоплении богатств и господстве капиталистических экономических систем над жизнью людей в мусульманских странах.

Книги «Экономическая система Ислама», «Имущество в государстве Халифат» и «Идеальная экономическая политика», изданные Хизб ут-Тахрир, вместе с разработанной Хизбом конституцией государства Халифат, где так же упоминаются законы экономической жизни государства, стали знаменательной вехой, продемонстрировав Ислам в виде всеобъемлющей и полноценной системы для жизни. Хизб смог преподнести Умме экономическую систему беспрецедентно наглядным и интеллектуальным образом. Введение в книгу «Экономическая система» стало новым прорывом, нанёсшим сокрушительный удар по основам структуры капиталистической и коммунистической экономических систем.

Хизб ут-Тахрир не ограничился этим, напротив, он выявил корень экономической проблемы. Он объяснил, что проблема заключается не в национальном доходе и не в дефиците товаров и услуг, а скорее, в процессе распределения богатств между людьми. Хизб предложил практические решения для всех экономических проблем. Он объяснил шариатские законы относительно собственности и перечислил общественную, частную и государственную виды собственности.

Помимо этого, Хизб пояснил шариатские законы относительно разновидностей компаний — «шерикат» — в Исламе и предложил новые правовые заключения — «иджтихад» — через пояснение противоречий акционерных компаний, кооперативных обществ и страховых компаний с Исламом. Хизб пролил свет на то, как можно добиться экономической стабильности государства и его денежных единиц путём подкрепления их полным золотым и серебряным покрытием.

Да, эти книги стали новым прорывом, признанным иджтихадом и знаменательной вехой в истории Исламской Уммы, а также шагом на пути к правовому и политическому обновлению Уммы. С помощью Всевышнего Аллаха Хизб всеми силами стремится к тому, чтобы эти идеи и законы получили своё применение в государстве Халифат по методу пророчества. И нет ничего ближе, чем завтрашний день!

3. На уровне социальной системы

Даже если правовые положения Ислама, регулирующие взаимоотношения между женщиной и мужчиной, или так называемый сегодня «Гражданский кодекс», оставались далеки от искажения вслед за разрушением Исламского Халифата, тем не менее, в последние годы развернулась целая кампания, возглавляемая Западом против положений, касающихся женщин, в попытке одурманить мусульманскую женщину и разрушить Исламскую семью, которая является оплотом Ислама. Шейх Такыюддин Набхани, да смилуется над ним Аллах, написал книгу «Социальная система в Исламе» и обратил в ней внимание на этот аспект, разъяснил правильный взгляд Ислама на женщину, что она — мать и хранительница домашнего очага, а также честь и достоинство, которые нужно оберегать.

Одновременно с этим шейх пояснил политическую роль женщины в Исламском Государстве. Несмотря на это, нападки с этой стороны ещё не прекратились, а скорее, усилились и стали более жестокими, чем раньше, после того, как Запад осознал важность этой стороны в своей яростной войне против Ислама, начиная с публикации Касима Амина и заканчивая соглашением «CEDAW» и резолюциями Пекинской женской конференции.

Неверующий Запад преднамеренно стремился в прошлом и пытается в настоящее время разрушить мусульманскую семью, общество и всю Исламскую Умму в целом. Для распространения своей культуры и понятий, особенно в мусульманских странах, Запад воспользовался женщиной и прикрылся некоторыми её проблемами. Он сосредоточил своё внимание на важных и опасных заголовках, которые помогают ему прокладывать путь к достижению результатов над правовыми положениями Ислама. Так под предлогом «тадждида» и «совершенствования религиозного дискурса» Запад пытается изменить шариатские законы, чтобы, по его мнению, они отвечали современности и сегодняшнему времени. Он направил свои ядовитые стрелы на мусульманскую женщину, её изначальную роль и целомудрие, осознавая важность её роли в жизни семьи и общества.

Прозападные международные организации не остались в стороне, а напротив, последовали за этим. ООН одобрила эту тему и приняла несколько конвенций и международных деклараций. Например, принятая в 1979 году злосчастная декларация о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин «CEDAW», которая не уступает в своём зле декларации Бальфура. К примеру, вторая статья декларации «CEDAW» требует отменить все законные положения и обычаи, которые опираются на религиозные основы, и заменить их на международные нормы. Помимо этого, состоялся ряд международных конференций для ратификации этих резолюций и воплощения их в жизнь. Первая такая конференция прошла в так называемом «Международном женском году» (IWY) — с 19 июня по 2 июля 1975 года в Мехико, Мексика.

Её участники приняли декларацию о равенстве женщин и их вкладе в развитие и мир. Такими заманчивыми декларациями, как хитрый призыв к равенству между женщинами и мужчинами, Запад желает выманить мусульманскую женщину из её неприступного покоя и благородной обители — её дома, — чтобы превратить её, подобно западным женщинам, в дешёвый коммерческий товар, которым пользуются в бизнесе и развлекательных услугах! Вот почему Хизб развернул кампанию по просвещению мусульман в целом, и мусульманских женщин — в частности, предупреждая об опасности, исходящей от этих ядовитых соглашений, главной из которых является «CEDAW», а также об опасности феминистских организаций, которые вращаются в орбите колониального безбожного Запада и продвигают его порочную культуру.

Хизб развернул масштабную кампанию против соглашения «CEDAW», что заставило многие мусульманские страны усомниться в одобрении этого соглашения. На самом деле, Хизб получил признание в качестве эффективного защитника интересов Уммы в идеологической войне, которую возглавил Запад против идей Ислама. Исламская Умма вместе с Хизб ут-Тахрир, а также с искренними учёными и праведными проповедниками сможет вывести мир из сегодняшнего бедственного положения, в котором он оказался по причине действий капиталистической идеологии и прозападных агентов среди мусульман.

Необходимо лишь то, чтобы Умма приняла Исламскую акыду в качестве Исламской политической идеи, регулирующей жизнь людей и все взаимоотношения между ними. Именно поэтому деятельность активистов Хизб ут-Тахрир и других искренних мусульман должна быть сосредоточена на том, чтобы закрепить в Умме эту акыду в её политическом понимании. Это позволит Умме прийти к развитию и освободить себя, чтобы вновь занять первенство среди народов, как это было в прошлом, когда она несла послание верного пути и света всему миру. Это позволит Умме стать лидером во всех сферах и спасти мир от бездонной пропасти, в которую её бросил капитализм. Воистину, Аллах над каждой вещью мощен!

4. На уровне системы образования

а) История образования в Исламском Государстве

Общеизвестно, что образование в Исламском мире базировалось исключительно на Исламской акыде до разрушения Исламского Государства, а точнее — незадолго до этого, когда безбожный Запад произвёл политическое вмешательство и совершил прямую военную оккупацию некоторых Исламских земель и изменил вектор жизни в этих странах, особенно подвергнув изменению образовательные программы. Это так, поскольку обучение проводилось на базе учебных пособий Коранических начальных школ. Мечеть служила первым учебным заведением. Исламская Умма никогда не испытывала отчуждённости в Исламском образовании на протяжении всего этого периода. Исламский мир был маяком науки и учёных не только в религиозных вопросах, но и в таких науках, как астрономия, химия, арифметика, география и тому подобное, не учитывая обширные познания в шариатских науках.

Исламскому Халифату удалось помочь Умме подняться на вершину славы и возглавить всё человечество. Она была лидером во всех сферах. Его учебные заведения явили на свет учёных, политиков и лидеров в различных областях и внесли огромный вклад в построение конструктивного Исламского общества. Мир познал выпускников, ставших выдающимися государственными мужами, доблестными полководцами, безупречными правоведами и научными деятелями, которые вывели мир из мраков к свету Ислама и смогли добиться торжества справедливости, процветания и солидарности в обществе.

Благодаря всему этому добро распространилось по всем землям Халифата, а жители его познали счастье обоих миров. Они по-настоящему познали своего Господа — Всевышнего Аллаха — и правильно служили Ему в своей жизни. Им удалось постичь те науки, которые нужны были для того, чтобы взять первенство в свои руки и превзойти других по уровню жизни, и поэтому их цивилизация процветала веками аналогично процветанию их культуры.

Учебные заведения с самого начала находились на содержании Исламского Государства. Мусульмане ценили учёных дороже золота. Они черпали знания отовсюду без всяких препятствий. Образование было бесплатным правом для всех граждан. Исламское Государство старалось придавать знаниям отличительную Исламскую характерность. Мусульмане при помощи своего государства совершенствовали науки, переводили энциклопедии и объясняли книги сообразно Исламскому представлению о жизни. Так Ислам своим мировоззрением — акыдой — и жизненной системой служил осью, вокруг которой всё вращалось, ибо для мусульман Ислам был компасом счастья в обоих мирах.

В условиях упадка, охватившего Исламскую Умму и Исламское Государство в конце своего существования и совпавшего с научным возрождением Запада, мусульмане были сильно потрясены мощью оружия и научного превосходства Запада над мусульманами, что заставило последних считать европейцев непобедимыми и цивилизованными народами, которыми стоит восторгаться. Так мусульмане начали принимать всё европейское, считая это правильным!

Колониализм стремился внушить, что его оккупация мусульманских стран — это благо, которое пробудило мусульман ото сна и приобщило их к современным наукам и новейшему научному развитию. Западные колонизаторы начали распространять среди людей слухи о том, что мусульмане ничего не знают о мирских науках, таких как математика или химия. Даже когда задали тогдашнему шейху аль-Азхара ан-Анбаби вопрос: «Можно ли преподавать мусульманам такие науки, как арифметику, инженерию, природоведение и биологию?», — он ответил: «Это допустимо с объяснением пользы от их изучения».

Как будто мусульмане не были знакомы с подобными науками ранее! С этого момента порочность начала проникать в образовательную систему в мусульманских странах. Запад принялся внедрять прозападные образовательные программы, которые находятся в противоречии с Исламскими ценностями. Более того, Запад призвал власть имущих в мусульманских странах полностью устранить религиозные дисциплины из образовательных программ и запретить любые проявления их в государственных учреждениях.

После событий 11 сентября 2001 г. США и ряд европейских государств настоятельно потребовали внести поправки в учебные программы во всех мусульманских странах, а именно — исключить Коранические аяты и пророческие хадисы, побуждающие к джихаду и осуждающие иудеев. Этому способствовали призывы о распространении культуры мира после подписания мирного соглашения между Египтом и сионистским образованием. Спустя несколько лет это американское давление дало свои плоды, и в школьные образовательные программы были внесены поправки с учётом исключения несущих угрозу американским интересам элементов.

В какой-то момент некоторые стали думать, что предложенная прозападными властями образовательная система является лучшим вариантом, особенно с научной точки зрения. Многие мыслители и преподаватели обращали внимание только на некоторые внешние изменения, связанные с некоторыми учебными пособиями, средствами и способами. Однако Хизб проделал новаторскую работу, связанную с выявлением философии образования и с тем, каким должно быть образование у мусульман в сени настоящего государства, которое будет устанавливать собственную образовательную политику и контролировать разработку учебных программ.

б) Предложенная Хизб ут-Тахрир образовательная политика

В основе философии образования в сени будущего Халифата должно лежать формирование полноценной Исламской личности и образование у индивидуума истинных представлений о своём Создателе, Вселенной, человеке и жизни в свете наивысших Исламских ценностей. Это побудит личность искренне поклоняться Всевышнему Аллаху и безупречно руководствоваться Его законами, выведенными из Корана и Сунны.

Одновременно с этим необходимо брать в основу здоровое Исламское воспитание, которое вырастит целые поколения мусульман, понимающих озаряющим образом своё предназначение в этом мире, а точнее — свою связь с Творцом, с самим собой и с другими людьми с точки зрения прав и обязательств. Именно это Хизб ут-Тахрир стремился разъяснить в своём просвещении, которое по сути служит практической культурой, предназначенной быть комплексной самодостаточной системой в великом государстве, к установлению которого стремится Хизб со всей серьёзностью и искренностью.

Миссия образовательного процесса строится на формировании Исламской личности и обеспечении всех знаний, профессий, наук и технологий, необходимых Умме для того, чтобы идти в ногу со временем и приносить пользу Умме и миру в целом во всех сферах жизни посредством желаемого Исламского Государства — Праведного Халифата, — о котором возвещал нам лучший из людей — Пророк Мухаммад ﷺ. Подобное не происходит машинально, скорее, это многосложный требующий больших усилий процесс, включающий в себя множество аспектов, таких как подготовка соответствующей образовательной платформы для учащихся со всеми воспитательными стандартами.

Преподавание — это мероприятия, которые проводит учитель со своими учениками для выполнения определённых задач и достижения конкретных целей. Образование должно приводить к изменению поведения учащихся по отношению к поставленным целям и задачам. Следовательно, это должен быть целенаправленный воспитательный процесс, учитывающий все факторы, составляющие образовательную платформу, где учитель в сотрудничестве с учеником достигают образовательных целей.

Воспитание — это постоянно проистекающий внутри человека процесс, пока он не покинет этот мир. В связи с этим необходимо постоянно руководствоваться Священным Кораном и Безупречной Сунной. Вот почему Ислам не позволяет, чтобы мусульманин черпал свои представления и идеи из посторонних источников помимо божественного Откровения. Следовательно, для воспитания и школы, естественно, нужно иметь чёткую и широкую концепцию, вытекающую из Исламского взгляда на воспитание личности, для исполнения того предназначения, ради которого человек был сотворён, а также на его подготовленность к жизни на этом свете и вечному пребыванию в мире Вечном. А как может быть иначе, ведь человек — наместник Бога на земле.

Исламская школа — мадраса — служит базовой опорой в формировании и поддержке личности человека, которого его семья вырастила и отправила на поприще знаний в учебном заведении, производящем на свет выдающихся людей. Мадраса — это первое учебно-воспитательное заведение, которое предлагает учащемуся модель определённого поведения, соответствующую его предназначению и роли в обществе. Учащийся идёт в эту школу из уважения к ней и той роли, которую она играет в его воспитании, образовании и определении жизненного вектора. Это значит, что школа играет немаловажную роль в формировании общества и народа, ведь по своей природе человек всю свою жизнь учится чему-либо и обучает других.

С момента своего основания Исламская школа — мадраса, — начиная с мечети и заканчивая собственными учебными заведениями, стремилась воспитать и сделать из мусульманина образец исповедуемой им религии и живой пример Исламской мысли, наполняющей его сердце и разум теми принципами, которые отражались в его отношении с самим собой и с другими людьми. Исламская школа сконцентрирована на совмещении жизненных требований с точки зрения науки, технологий и разнообразных познаний, с развитием духа верности Исламскому божественному законодательству и непричастности ко всем системам и идеологиям, находящимся в противоречии с божественным законодательством.

Исламская школа работает над тем, чтобы поведение и интеллектуальная составляющая учащихся выстраивались в соответствии с Исламским божественным законодательством, чтобы они могли представлять Исламские идеи обо всём, что связано со Вселенной, человеком и жизнью. Исламская школа ставит целью вырастить наместника на земле для безупречного исполнения своей роли посредством влияющих на поведение понятий и ценностей в контексте формирования самодостаточной Исламской личности (как интеллектуально, так и ментально) путём поэтапного просвещения учащихся Исламским просвещением.

С самого начала Исламская школа, опираясь на аяты священного Корана, стремилась поощрять и развивать дух практических исследований и размышлений, а также укреплять способность созерцать и постигать знамения Всевышнего Аллаха во Вселенной и Его мудрость в том, что Он создал, чтобы человек мог сознательно и добровольно исполнять возложенную на него миссию. Этим самым Исламская школа демонстрировала полную гармонию между наукой и религией, ведь Ислам — это соединение религии с мирской жизнью, так как Исламская мысль в наилучшей форме удовлетворяет все жизненные запросы человечества во все времена.

Целью образования в Исламском Государстве является комплексное и правильное понимание Ислама, прививание и продвижение Исламского вероучения — акыды, — а также просвещение учащегося Исламскими ценностями, познаниями и наивысшими идеалами, как и обучение его различным научным знаниям и профессиям наряду с развитием в нём конструктивного подхода к окружающему с целью улучшения государства в экономическом, социальном, военном, научном и политическом плане. Одним словом, Исламское образование ставит целью подготовить индивидуума стать полезным элементом в построении благополучного общества, и это достигается следующими действиями:

1. Обучение Исламскому вероучению — акыде, — полезным знаниям и навыкам, желаемым учащимися тенденциям и ценностям, чтобы они могли расти вместе с ними, осознавая своё предназначение в жизни, а также понимая и отстаивая своё вероучение, и вершить в свете всего этого благие дела для ближайшей и Последующей жизней.

2. Обеспечение специализированных кадров, необходимых для достижения этой цели, и содействие успешному осуществлению образовательной программы.

3. Обращение внимания на интересы отдельного человека и общества в целом. Образовательная программа учитывает интересы индивидуума, т.е. учит его полезным и достаточным для него знаниям, а также учитывает общественные интересы через предоставление возможности обществу воспользоваться теми знаниями, которым научились индивидуумы в учебных заведениях.

4. Обучение учащихся Исламскому просвещению, которое представляет собой совокупность наук, т.е. знаний, появившихся по причине Исламского вероучения, таких как Ильм ут-Таухид, или благодаря этому вероучению, как Фикх, Тафсир, Хадис, или для правильного понимания законных положений, исходящих из этого вероучения, как грамматика арабского языка, Мусталях уль-хадис, Усуль аль-Фикх и история, которая является частью нашего просвещения, содержа информацию о нашей цивилизации, известных мусульманских личностях, полководцах и учёных. Просвещение Исламской Уммы формирует личность в индивидуумах и оказывает влияние на их поведение, делая Исламский образ жизни желанным.

Исходя из вышеперечисленного, можно понять конкретные задачи образовательного процесса в Исламском Государстве, а именно:

1. Восстановить доверие к законам Ислама и по-новому воспитать Умму Исламским просвещением, которое гарантирует её первенство на мировом уровне. Ведь просвещение Уммы выступает стержнем её существования.

2. Прививать детям Исламскую культуру и не допускать проникновения любой посторонней культуры в их сердца и сознание.

3. Проводить систематический процесс образования на всех этапах. Это единственный метод сохранения просвещения Уммы в сердцах её сыновей, потому что Исламское просвещение служит заключительным божественным посланием.

4. Разработать эффективный инструментарий оздоровления мусульман, которые отравились западным просвещением, приняли западные идеи или подражают её приверженцам, восторгаясь материальными достижениями Запада.

5. Тщательно оберегать вероучение Уммы в сознании и сердцах мусульман, чтобы ни одно новшество, ересь или элемент многобожия не могли проникнуть в неё, потому что это — одна из самых главных целей образовательного процесса.

6. Разработать системные программы для формирования и укрепления Исламских личностей.

7. Установить мощное в материальном и идеологическом плане государство, которое будет опираться на сильные знания, непоколебимую веру и продвинутые технологии, помогающие ему идти в ногу со всеми реалиями цифровой эпохи.

Хизб ут-Тахрир пояснил это в своей литературе, особенно в подготовленной Хизбом конституции в разделе об образовательной политике и изданной им книге «Основы образовательной программы». С помощью Всевышнего Аллаха Хизб всеми силами стремится к тому, чтобы эти идеи и законы получили своё применение в государстве Халифат по методу пророчества. Хизб поясняет эти мысли мусульманам, чтобы, опираясь на общее понимание, сформировать общественное мнение.


Хамид Абдульазиз


غربة الإسلام وتجديده وحزب التحرير… على صعيد الاقتصاد، والاجتماع، والتعليم: (2)
2021/01/21م المقالات اضف تعليق 961 زيارة

حامد عبد العزيز
   قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «بَدَأَ الإِسْلامُ غَرِيبًا، وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاء» [خرجه مسلم، وانفرد به عن البخاري، وأخرجه ابن ماجه في كتاب الفتن] قال السندي في حاشية ابن ماجة: «غَرِيبًا» أَيْ لِقِلَّةِ أَهْله، وَأَصْل الْغَرِيب الْبَعِيد مِنْ الْوَطَن «وَسَيَعُودُ غَرِيبًا» بِقِلَّةِ مَنْ يَقُوم بِهِ وَيُعِين عَلَيْهِ وَإِنْ كَانَ أَهْله كَثِيرًا، «فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ» الْقَائِمِينَ بِأَمْرِهِ. وطُوبَى تُفَسَّر بِالْجَنَّةِ وَبِشَجَرَةٍ عَظِيمَة فِيهَا، وَفِيهِ تَنْبِيه عَلَى أَنَّ نُصْرَة الإِسْلام وَالْقِيَام بِأَمْرِهِ يَصِير مُحْتَاجًا إِلَى التَّغَرُّب عَنْ الأَوْطَان وَالصَّبْر عَلَى مَشَاقّ الْغُرْبَة كَمَا كَانَ فِي أَوَّل الأَمْر.
2-الغربة على الصعيد الاقتصادي:
   إنه وإن كانت حصلت غربة للإسلام وللأمة في نظام الحكم عندما تحوَّل الحكم فيها من الشورى إلى نظام الملك العضوض، إلا أن الحكم ظل حكمًا إسلاميًا حتى تم هدم الخلافة سنة 1924م، وإن كانت هناك إساءة لتطبيق نظام البيعة. أما على الصعيد الاقتصادي، فلم تحصل تلك الغربة أبدًا طوال ثلاثة عشر قرنًا قبل هدم الخلافة، فقد كانت الدولة تأخذ المال من المسلمين بأسباب شرعية، وتوزعه على المسلمين حسب النصوص الشرعية. إلا أنه بعد هدم الخلافة كانت غربة الإسلام والأمة في الجانب الاقتصادي كبيرة وكبيرة جدًا، فقد تم إبعاد الإسلام تمامًا في هذا الجانب بعد أن أبعد الإسلام عن الحكم، ومن هنا تفشَّت المعاملات الربوية في واقع الأمة وانتشرت البنوك الربوية في طول البلاد وعرضها، وأصبح أمر الزكاة أمرًا فرديًا، لا تقوم به الدولة ولا تهتم به، ناهيك عن تفشي الاحتكار والكنز وهيمنة النظم الاقتصادية الرأسمالية على الحياة في بلاد المسلمين.
   لقد كانت كتب (النظام الاقتصادي في الإسلام) و(الأموال في دولة الخلافة) و(السياسة الاقتصادية المثلى) التي أصدرها حزب التحرير، بجانب دستور دولة الخلافة الذي وضعه الحزب، وفيه نظم الجوانب الاقتصادية في الدولة وغيرها من الجوانب كالحكم والتعليم والنظام الاجتماعي والسياسة الخارجية وغيرها. كانت تلك الكتب علامة فارقة في إظهار الإسلام مرة أخرى باعتباره نظامًا شاملًا كاملًا لكل شؤون الحياة، فقد قدَّم الحزب النظام الاقتصادي للأمة بطريقة فكرية عملية لم يسبق لها مثيل. ولقد كانت مقدمة كتاب النظام الاقتصادي فتحًا جديدًا أتى على بنيان النظام الاقتصادي الرأسمالي والشيوعي من أساسه، فخرَّ عليهم السقف من فوقهم.
   ولم يكتفِ الحزب بذلك بل بيَّن أصل المشكلة الاقتصادية بأنها ليست الدخل الأهلي ولا الندرة النسبية للسلع والخدمات، بل هي عملية توزيع الثروة على الناس، وقدَّم حلولًا عملية لكل المشاكل الاقتصادية، وبيَّن أحكام الملكية من ملكية عامة وملكية خاصة وملكية دولة، كما وبيَّن أحكام الشركات في الإسلام وقدَّم اجتهادًا جديدًا عندما بيَّن مخالفة شركات المساهمة والجمعيات التعاونية وشركات التأمين، وكيف يمكن تحقيق الاستقرار الاقتصادي للدولة وعملتها عند ربطها بغطاء كامل من الذهب والفضة.
نعم كانت تلك الكتب فتحًا جديدًا واجتهادًا معتبرًا وعلامة فارقة في تاريخ الأمة، وخطوة على طريق التجديد الفقهي والسياسي للأمة، وإن الحزب بفضل الله يغذُّ السير لوضع تلك الأفكار والأحكام موضع التطبيق في دولة الخلافة على منهاج النبوة، وإن غدًا لناظره قريب.
3-الغربة على صعيد النظام الاجتماعي:
إنه وإن ظلَّت الأحكام الشرعية المتعلقة بعلاقة المرأة والرجل، أو ما يسمى اليوم بالأحوال الشخصية، بعيدة عن يد التحريف بعد هدم الخلافة الإسلامية، إلا أنه وفي السنوات الأخيرة بدأت الحملة الغربية على الأحكام الخاصة بالمرأة تلقي شباكها، علَّها تستطيع تفتيت العائلة المسلمة التي هي حصن من حصون الإسلام. وإنه وإن كان كتاب (النظام الاجتماعي في الإسلام) للشيخ تقي الدين النبهاني رحمه الله، قد اهتمَّ بهذا الجانب وبيَّن نظرة الإسلام الصحيحة للمرأة باعتبارها أمًّا وربة بيت وعِرضًا يجب أن يُصان، وبيَّن كذلك دور المرأة السياسي في الدولة الإسلامية، إلا أن الحرب في هذا الجانب لم تتوقف بعد، بل زادت عما قبل بعد أن أدرك الغرب أهمية هذا الجانب في حربه الشعواء على الإسلام، بدايةً مما كتبه قاسم أمين وانتهاءً باتفاقية سيداو ومرورًا بمؤتمر بكين للمرأة.
لقد تعمَّد الغرب الكافر وسعى جاهدًا ماضيًا وحاضرًا لتدمير الأسرة والمجتمع والأمة الإسلامية بأكملها، وقد اتخذ من المرأة قضية واعتمدها في نشر حضارته ومفاهيمه خاصة في البلاد الإسلامية، وقد ركَّز على عناوين مهمة وخطيرة تمهِّد لتحقيق نصره على أحكام الإسلام مثل تجديد الدين، وتطوير الخطاب الديني، وتعديل الأحكام الشرعية لتتوافق حسب زعمهم مع العصرنة والحداثة، مصوِّبين سهامهم السَّامة نحو المرأة المسلمة ودورها الأصلي وعفَّتها لتيقُّنِهم من أهمية دورها في حياة الأسرة والمجتمع. وتبعًا لذلك فقد تبنَّت الأمم المتحدة هذا الأمر كله وعقدت اتفاقيات عدة وإعلانات دولية نأخذ منها على سبيل المثال: الإعلان الخاص بالقضاء على جميع أشكال التمييز ضد المرأة «سيداو» عام 1979م، هذه الاتفاقية المشؤومة التي لا تقلُّ شؤمًا عن وعد بلفور، فقد نصَّت المادة الثانية من هذه الاتفاقية على (إبطال القوانين والأعراف دون استثناء لتلك التي تقوم على أساس ديني واستبدال قوانين دولية بها) وكذلك عقدت سلسلة من المؤتمرات الدولية من أجل تكريس الاتفاقيات والعمل على تنفيذها وتحقيقها، فكان المؤتمر الأول عام 1975م، وقد سُمي بعام المرأة الدولي والذي عقد في مكسيكو سيتي داعيًا إلى المساواة والتنمية والسلم… دعوتهم الماكرة هذه إلى المساواة بين المرأة والرجل إنما هي دعوة مغرِضة تريد إخراج المرأة المسلمة من خدرها الحصين ومخدعها الشريف «البيت» بهذه الحجة، لتكون كالمرأة الغربية سلعة تجارية رخيصة ينتفعون بها في العمل والجنس! ولهذا قام الحزب بحملة لتوعية المسلمين عامة والمرأة المسلمة خاصة على الخطر المحدق من هذه الاتفاقيات المسمومة وعلى رأسها (اتفاقية سيداو) ومن خطر الجمعيات النسوية التي تدور في فلك الغرب الكافر المستعمر والتي تروِّج لحضارته الفاسدة.
لقد شنَّ الحزب حملة كبيرة على اتفاقية سيدوا، جعلت الكثير من الدول تتردد في الموافقة عليها، فكان الحزب بحقٍ هو المدافع القوي في حرب الأفكار التي يقودها الغرب على أفكار الإسلام. إن الأمة الإسلامية ومعها حزب التحرير والعلماء المخلصين والدعاة الصالحين باستطاعتهم أن يخرجوا العالم من هذا الوضع المتردِّي الذي آل إليه بفعل المبدأ الرأسمالي وبفعل العملاء الفكريين في أمة الإسلام، إن هي أخذت العقيدة الإسلامية بوصفها فكرة سياسية إسلامية لتقيم حياة الناس والعلاقات على أساسها، وهذا يلزم أن يستمر عمل العاملين في حزب التحرير وغيره من المخلصين لتركيز هذه العقيدة بمفهومها السياسي في الأمة، وستبدأ الأمة قطعًا السير في طريق النهضة والتحرير؛ لتصبح الأمة الإسلامية في مقدمة الأمم كما كانت من قبل حاملة رسالة الهدى والنور إلى العالم أجمع، متقدمة في جميع المجالات؛ لتنقذ العالم من الوادي السحيق الذي أسقطته فيه الرأسمالية، وما ذلك على الله بعزيز.
4-الغربة على صعيد التعليم: (2)
1- تاريخ التعليم في الدولة الإسلامية:
كان التعليم في العالم الإسلامي لا يعرف إلا التعليم القائم على أساس العقيدة الإسلامية، حتى هدم الدولة الإسلامية أو قبل ذلك بقليل عندما قام الغرب الكافر بالتدخل السياسي والاحتلال العسكري المباشر لبعض الأقطار الإسلامية وتغييره مجرى الحياة في تلك الأقطار وخاصة البيئة التعليمية، فقد كان التعليم يعتمد على الكتاتيب القرآنية. وكان المسجد هو المؤسَّسة التعليمية الأولى. وبالتالي لم تعش الأمة طوال هذه المدة غربة في التعليم أبدًا، فقد كان العالم الإسلامي منارة العلم والعلماء ليس في الجانب الديني فقط، بل كان الكثير من العلماء يحيط بعلوم الفلك والكيمياء والحساب والجغرافيا بجانب تبحُّرهم في العلوم الشرعية.
   لقد نجحت الخلافة الإسلامية في جعل الأمة الإسلامية تقتعد ذروة سنام المجد وتقود البشرية جمعاء، فكانت الأولى في كل المجالات، خرَّجت مدارسها العلماء والساسة والقادة في شتى الميادين وأرست قواعد مجتمع إسلامي يشار إليه بالبنان، فكانت تخرِّج رجال دولة وقادة معركة ورجال فقه وعلم، ونقلت العالم من دياجير الظلام إلى نور الإسلام، عمَّ بها العدل والرخاء والتكافل وانتشر الخير في كل مكان وصلوه، نعِم أهلها بسعادة الدارين، عرفوا الله حقَّ المعرفة فعبدوه حقَّ العبادة، لقد أخذوا من علم الدنيا ما يلزمهم ليكونوا في الصدارة فتفوَّقوا وازدهرت مدنيتهم عبر العصور كازدهار حضارتهم.
لقد رعت الدولة الإسلامية المؤسسة التعليمية منذ البداية، فوزن المسلمون مداد العلماء بالذهب، وأخذوا علم الدنيا من كل مكان دون حواجز، كان التعليم حقًّا للجميع بالمجان، لقد ركزت الدولة الإسلامية على أسلمة المعرفة وصبغها بالصِّبغة الإسلامية المميَّزة، فطوَّرت العلوم وترجمت الكتب والمراجع طبقًا للتصور الإسلامي، فكان الإسلام عقيدة ونظام حياة هو المحور الذي يدور الجميع حوله، فهو بوصلتهم لسعادة الدارين.
ومع حالة الانحطاط التي أصابت الأمة الإسلامية والدولة الإسلامية في أواخر أيامها، والذي ترافق مع نهضة الغرب العلمية، اهتزَّ المسلمون اهتزازًا شديدًا لما رأَوا من قوة السلاح وتفوق الغرب العلمي على المسلمين ممّا جعلهم ينظرون إلى هؤلاء على أنهم أهل القوة والحضارة، فانبهر بهم قوم وأقبلوا على كل ما هو غربي ظنًّا منهم أنَّ هذا هو الحق!!.
وقد حرص الاستعمار على القول بأن احتلاله لبلاد المسلمين هو الخير والبركة؛ لأنها أيقظت المسلمين من سباتهم، وأطلعتهم على العلوم الحديثة والنهضة العلمية الكبيرة، وصار المستعمرون يبثُّون أن المسلمين لا يعرفون من العلوم الدنيوية شيئًا، سواء الرياضة أم الكيمياء، حتى إن الشيخ الإنبابي شيخ الأزهر في ذلك الوقت سُئِلَ: هل يجوز تعليم المسلمين العلوم الرياضية كالحساب والهندسة والهيئة والطبيعيات؟ فأجاب: (يجوز ذلك مع بيان النفع من تعلُّمها) وكأن مثل هذه العلوم لم يكن للمسلمين عهد بها!. منذ هذه اللحظة بدأ العبث بالنظام التعليمي في بلاد المسلمين، وحرص الغرب على وضع المناهج التعليمية، وجعل سير التعليم يأخذ منحًى غربيًا مخالفًا لكل القيم الإسلامية، وليس الأمر كذلك فحسب بل إنه عزل التعليم الديني بالكلية عن الحياة، وجرَّده من كل مقومات الحياة.
بعد أحداث 11 سبتمبر 2001م، دعت الولايات المتحدة وعدد من الدول الأوروبية بصوت مسموع إلى تعديل مناهج التعليم في جميع البلاد الإسلامية؛ لتجنُّب الآيات القرآنية والأحاديث التي تحض على الجهاد، وتجنُّب ذكر الآيات القرآنية والأحاديث النبوية المتعلقة باليهود؛ اتساقًا مع دعوى إشاعة ثقافة السلام بعد توقيع اتفاقية السلام بين مصر ودولة يهود. وقد آتت الضغوط الأمريكية أكلها منذ سنوات عدة لتنفيذ عدد من التعديلات في المناهج الدراسية بالتعليم قبل الجامعي تصبّ في خانة الهوى الأمريكي.
وفي لحظة ما ظن البعض أن هذا هو أفضل نظام تعليمي، وبالذات من الناحية العلمية، ولم يعتنِ الكثير من المفكرين والتربويين سوى ببعض الإصلاحات المتعلقة ببعض المناهج وببعض الوسائل والأساليب التعلمية، لكن الحزب عمل عملًا تجديديًا يتعلق بإبراز فلسفة التعليم، وكيف يجب أن تكون عندما يكون للمسلمين دولة حقيقية تضع سياسة التعليم في الدولة وتشرف على وضع المناهج.
2-سياسة التعليم التي أصَّل لها حزب التحرير:
إن ما يجب أن تقوم عليه فلسفة التعليم في ظل دولة الخلافة المرتقبة هو إيجاد الشخصية الإسلامية المتكاملة، وبناء مفاهيم الفرد عن خالقه وعن الكون والإنسان والحياة في ضوء القيم الإسلامية العليا التي تجعله مهيَّأً لعبادة الله تعالى وتنفيذ شرعه في ضوء الكتاب والسنة. كما تقوم على التنشئة الإسلامية السليمة التي تؤدي إلى إيجاد جيل من أبناء الأمة يدرك رسالته في الحياة إدراكًا واعيًا مستنيرًا؛ بحيث يدرك علاقته بخالقه وبنفسه وبغيره من الناس حقوقًا وواجباتٍ. هذا ما حرص حزب التحرير على بيانه في ثقافته التي تتَّسم بكونها ثقافة عملية وضعت لتكون نظامًا متكاملًا في دولة عظيمة يسعى حزب التحرير لإقامتها بكل جد وإخلاص.
إن رسالة العملية التعليمية تقوم على بناء الشخصية الإسلامية، وتوفير كل ما يلزم الأمة من معارف ومهارات وعلوم وتكنولوجيا تواكب العصر لتعود بالخير على الأمة والعالم أجمع في كل مناحي الحياة من خلال دولة الإسلام المنشودة، دولة الخلافة التي بشَّر بها خير الأنام. إنها ليست عملًا تلقينيًا للمعلومات بل هي عملية تتضمن نواحيَ كثيرة ومتعددة؛ تشمل كيفية إعداد الموقف التعليمي المناسب للمتعلمين بكل المعايير التربوية، فالتدريس يعني تلك الإجراءات التي يقوم بها المعلم مع تلاميذه لإنجاز مهام معيَّنة وتحقيق أهداف محدَّدة. فالتعليم لا بد أن يُحدث تغييرًا في سلوك المتعلمين نحو الأهداف والفعاليات الموضوعة؛ لذا لا بدَّ من أن تكون عملية تربوية هادفة تأخذ في اعتبارها كل العوامل المكوِّنة للموقف التعليمي؛ بحيث يتعاون من خلالها المعلم والطالب لتحقيق الأهداف التربوية.
فالتربية عملية ملازمة للإنسان، وهي مستمرة إلى أن يرث الله الأرض ومَن عليها، وهي محكومة بالهدي الإلهي والسنة المطهرة؛ لذلك لا يقبل الإسلام أن يتلقى المسلم تصوراته وأفكاره من غير مصادرها الأصلية؛ ولهذا فمن الطبيعي أن يكون للتربية والمدرسة المفهوم المتميز الواسع النابع من منظور الإسلام في تربية الإنسان لما خلق له وإعداده للدنيا والآخرة فهو خليفة الله في الأرض.
إن المدرسة ركيزة أساسية في صناعة ودعم تشكيل الشخصية للفرد الذي كونته الأسرة ودفعت به إلى ميدان التعليم في مصنع منتج متميِّز. إنها المؤسسة التربوية الأولى التي تعرُض على الطالب سلوكًا معيَّنًا يناسب وظيفتها ودورها في المجتمع، والمتعلم يذهب إليها من منطلق احترامه لها ولدورها الذي تؤديه في التربية والتعليم والتوجيه، فلا بد من أن يترك الأثر الأكبر على المجتمع والأمة. والمدرسة برسالتها التربوية عملية ملازمة للإنسان.
لقد هدفت المدرسة منذ بداياتها، منطلقة من المسجد إلى البناء المدرسي الخاص بها، إلى أن يكون الفرد المسلم أنموذجًا للدين الذي يدين به ويدعو له، ونمطًا حيًّا متحركًا للفكر الإسلامي الذي يملأ قلبه وعقله ويصدقه سلوكه في الحياة مع نفسه ومع الآخرين. لقد هدفت المدرسة الإسلامية إلى الجمع بين متطلبات الحياة من علم وتكنولوجيا ومعارف متنوعة وتنمية روح الولاء للشريعة الإسلامية والبراءة من كل نظام أو مبدأ يخالف هذه الشريعة، وكذلك استقامة الأعمال والتصرفات بحسبها وتكوين الفكر الإسلامي المنهجي لدى الأفراد ليصدُروا عن تصور إسلامي موحَّد فيما يتعلق بالكون والإنسان والحياة وما يتفرع عنها من تفصيلات. فهي تعمل على تأهيل الإنسان المستخلَف في الأرض للقيام بدوره بكل الأبعاد من خلال منظومة المفاهيم والقيم المؤثرة في السلوك في إطار بناء الشخصية الإسلامية المتكاملة (عقلية ونفسية) عن طريق غرس الثقافة الإسلامية وفي كل المراحل ودون توقف في عقول الطلبة.
لقد سعت المدرسة الإسلامية ومنذ البداية، وعملًا بآيات القرآن الكريم على تشجيع وتنمية روح البحث والتفكير العمليين وتقوية القدرة على المشاهدة والتأمُّل والتبصُّر بآيات الله في الكون وما فيه، وإدراك حكمة الله في خلقه لتمكين الفرد من الاضطلاع بدوره الفعَّال، وكذلك بيان الانسجام التام بين العلم والدين في شريعة الإسلام، فإن الإسلام دين ودنيا، والفكر الإسلامي يفي بمتطلبات الحياة البشرية في أرقى صورها في كل عصر.
إن غاية التعليم في دولة الإسلام هي فهم الإسلام فهمًا صحيحًا متكاملًا، وغرس العقيدة الإسلامية ونشرها وتزويد الطالب بالقيم والتعاليم الإسلامية وبالمثل العليا وإكسابه المعارف والمهارات المختلفة وتنمية الاتجاهات السلوكية البنَّاءة من أجل بناء وتطوير الدولة اقتصاديًّا واجتماعيًّا وعسكريًّا وعلميًّا وسياسيًّا … وتهيئة الفرد ليكون عنصرًا نافعًا في بناء مجتمعه، ويأتي ذلك من خلال:
غرس عقيدة الإسلام والمعارف والمهارات المفيدة والاتجاهات والقيم المرغوبة لدى الطلبة ليشبّوا عليها فاهمين لدورهم في الحياة واعين على عقيدتهم مدافعين عنها وعاملين في ضوئها لخير الدارين.
توفير الكوادر البشرية اللازمة لتحقيق تلك الغاية ودفعها من نجاح إلى نجاح.
الحرص على مصلحة الفرد والجماعة معًا؛ فهو يبتغي مصلحة الفرد من خلال تعليمه تعليمًا كافيًا مفيدًا لذاته، كما يبتغي مصلحة الجماعة بالإفادة مما يتعلمه الأفراد.
غرس الثقافة الإسلامية لدى الطلبة، والتي هي عبارة عن المعارف التي كانت العقيدة الإسلامية سببًا في بحثها كعلم التوحيد، أم كانت مبنية على العقيدة الإسلامية كالفقه والتفسير والحديث، أم كان يقتضيها فهم ما ينبثق عن العقيدة من أحكام مثل المعارف التي يوجبها الاجتهاد في الإسلام كعلوم اللغة ومصطلح الحديث وأصول الفقه وتاريخ الأمة الذي هو جزء من ثقافتها لما فيه من أخبار عن حضارتها ورجالها وقادتها وعلمائها، وثقافة الأمة هي الصانع لشخصيات أفرادها، فهي المؤثِّرة في سلوكهم والمحوِّلة له إلى السلوك المرغوب.
من كل ما سبق يمكننا تحديد مجموعة من الأهداف للعملية التعليمية في ظل دولة الإسلام نجملها بالآتي:
إعادة الثقة بأحكام الإسلام وإعادة تثقيف الأمة بالثقافة الإسلامية التي تضمن بقاءها في مقدمة الأمم، فثقافة الأمة هي العمود الفقري لوجودها.
غرس ثقافة الإسلام في أبنائها ومنع أي ثقافة دخيلة من الوصول إليهم.
إن استمرار عملية التعليم في المراحل المختلفة هو الطريق الوحيد لحفظ ثقافة الأمة في صدور أبنائها لأنها تمثل الرسالة الإلهية الخاتم.
وضع علاج ناجع لمحاصرة أبناء الأمة الذين سُمِّمت أفكارهم من حملهم للثقافة الغربية مقتنعين بها أو مقلِّدين لها منبهِرين بزخرفها المادي.
إن من أهم الأهداف للعملية التعليمية هو الحفاظ على عقيدة الأمة في النفوس لكي لا تقع في البدع والخرافات والشرك.
إن وضع المناهج يجب أن يكون من أجل صناعة الشخصيات الإسلامية والتي يجب أن تكون ضمن خطة منهجية منظمة.
إيجاد الكيان السياسي القوي ماديًّا وعقائديًّا بالعلم والإيمان، بالصناعة والتكنولوجيا مواكبة لكل مستجدات العصر التقني.
هذا ما بيَّنه حزب التحرير في ثقافته، وبالذات في الجزء المتعلق بسياسة التعليم في الدستور الذي أعدَّه الحزب، وفي كتاب (أسس التعليم المنهجي) الذي أصدره حزب التحرير. وهو يعمل على وضعه موضع التطبيق، في دولة الخلافة الراشدة على منهاج النبوة، وهو قبل ذلك يبيِّن ذلك للأمة لإيجاد رأي عام منبثق عن وعي عام.
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Онлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6613
аль-Ваъи, № 418; 17.06.2021

Отчуждённость Ислама, обновление религии и Хизб ут-Тахрир 4 ч.


بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Процесс обновления религии — «тадждид» — один из наиболее важных вопросов, поднимаемых сегодня в жизни мусульман.

Его поднимают враги мусульман посредством прозападных агентов из числа правителей, которые при пособничестве подручных им учёных стремятся ограничить Ислам субъективно-личностными вопросами и отдалить его от политической жизни общества, а точнее — от так называемого сегодня «политического Ислама» или «Исламизма». Именно поэтому эти прозападные правители-агенты и их придворные учёные настаивают на изменении религиозного дискурса, чтобы гарантировать успех своего злодеяния. Что же касается самих западных сверхдержав, то они в помощь своим агентам развернули глобальную войну против Ислама под пресловутым названием «война против терроризма».

Между тем, в ответ на это сознательные и искренние мусульмане стараются вернуть религию к кристальной и прозрачной чистоте, к её первозданному виду, в котором она была ниспослана, опираясь на достоверный хадис Посланника Аллаха ﷺ:

بَدَأَ الإِسْلامُ غَرِيبًا، وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاء

«Ислам начался чуждым и обернётся, как [и] начался, чуждым. И Туба — чуждым!». Эти искренние и сознательные мусульмане убеждены в том, что установление Праведного Халифата является единственным методом, способным осуществить обновление религии — «таждид» — и на деле вернуть практическое претворение Ислама в жизни. В предыдущих номерах мы представили вашему вниманию аспекты обновления религии на уровне государственного устройства, экономической, социальной и образовательной сферах, а также на уровне внешней политики, унификации шариатских терминов и определений, что крайне необходимо для формирования правильного понимания таких определений, как разум, развитие, общество, доктрина, Дар уль-куфр и Дар уль-Ислям. В сегодняшнем номере мы представим последнюю часть нашей статьи относительно обновления религии на уровне Усуль аль-Фикх и конституции в сопряжении с подробными законами, которые Хизб смог изложить и опубликовать в своих трудах впервые за долгую историю Исламского Государства.

7. На уровне Усуль аль-Фикха

а) Роль разума; кто имеет право выносить решения

Одно из самых важных и необходимых исследований, связанных с законом, — это знание того, кому возвращается право вынесения закона, т.е. кто имеет право на законотворческую деятельность. Ведь от понимания этого зависит познание закона и его разновидностей. Под выражением «автор закона» или «издатель закона» не имеется в виду обладатель власти или правитель, который исполняет свои полномочия власти. Напротив, под выражением «автор закона» или «издатель закона» имеется в виду тот, кто выносит решения на поступки людей и на окружающие людей вещи, поскольку существующие ощутимые объекты не выходят за рамки человеческих действий и материальных вещей. И поскольку человек, живущий в этой Вселенной, является предметом исследования, стало быть, вынесение решения делается только для него и связано с ним. В связи с этим необходимо вынести решение относительно действий человека и вещей, связанных с этими действиями.

Сегодня, в эпоху отчуждения, когда разуму отвели чрезмерную роль, превратив его в некую божественную субстанцию, которой поклоняются помимо Всевышнего Аллаха, разум получил исключительное право выносить решения на поступки человека и определять их добром или злом, красивым или безобразным, разрешённым или запретным, допустимым или недопустимым. Если это можно оправдать в отношении такой материалистической культуры, как западная, которая отделила религию от жизни и заточила её в стенах храма, то в отношении Исламской культуры, которая зиждется на основе слияния материи с духом и вменяет в обязанность индивиду и государству совершать свои действия в соответствии с законами Шариата, это категорически недопустимо и неприемлемо.

Поэтому одно из важных исследований, которыми занялся Хизб, было исследование того, кто является «издателем закона» или «автором закона». В третьем томе своей книги «Исламская личность» шейх Такыюддин ан-Набхани (да смилуется над ним Аллах) пишет: «Решение относительно поступков и вещей выносится либо с точки зрения их реальности, либо с точки зрения благоприятного и негативного влияния на организм человека, либо с точки зрения восхваления или порицания за совершение поступка, т.е. с точки зрения вознаграждения и наказания за поступки. Таковыми являются три стороны вопроса относительно издания законов на поступки и материальные объекты, т.е. вещи:

1. Вывод относительно реальности.

2. Вывод относительно благоприятного и негативного влияния поступков и вещей на организм человека.

3. Вывод относительно вознаграждения и наказания или восхваления и порицания за поступки.

Что касается решений относительно вещей, а точнее, первой точки зрения, и благоприятного и негативного влияния поступков и вещей на организм человека, т.е. второй точки зрения, вне всяких сомнений, человек способен самостоятельно с помощью разума вынести такое решение, не прибегая к Шариату. Человеческий ум способен и должен выносить решение на поступки и вещи с этих двух точек зрения, и не стоит искать эти решения в Шариате, ибо последний не имеет к ним никакого отношения. Например, реальность того, что знание — это хорошо, а невежество — плохо, понимается из того, что первое указывает на безупречность, а второе — на недостаток. Аналогичная ситуация обстоит с тем, что благополучие красит, а нищета — обезображивает, и так далее. Например, спасение тонущего человека радует, а присвоение чужого имущества без всякого права — гневит. Это так, поскольку человеческая природа испытывает отвращение к гнёту и стремится помочь тому, кто находится на грани гибели.

Также человек может понять, что сладкое нравится и приятно для его организма, а кислое или острое раздражает и вызывает нелицеприятные ощущения у него. Все эти выводы возвращаются к реальности той вещи, которую человек ощущает и понимает своим разумом, или к природе организма человека, который ощущает влияние на него окружающих объектов, и воспринимает он их определённым образом. Таким образом, не Шариат, а человеческий разум должен выносить решения на вещи с этих двух точек зрения, т.е. человек сам должен глубоко понять поступки и вещи с этих двух точек зрения и вынести самостоятельное решение.

Что касается решений относительно поступков и вещей с точки зрения восхваления и порицания за них на этом свете и вознаграждения (саваб) и наказания (икаб) в мире Вечном, вне всякого сомнения, право выносить подобные решения принадлежит только Всевышнему Аллаху, а не человеку, другими словами, необходимо обратиться к Шариату и не пытаться вынести самостоятельные умозаключения. Это такие решения, как, например, вера — это хорошо, а неверие — плохо, покорность Всевышнему — хорошо, а Его ослушание — плохо, обман врага во время сражения — это добро, а обман неверующего правителя в невоенное время — зло. Это так, поскольку разум — это ощущения, сама реальность, предшествующая информация и мозг. Ощущение является неотъемлемой частью процесса мышления. Если человек не ощущает объект, его разум не сможет вынести решение, т.е. дать свою оценку. Ведь разум ограничен в своих решениях о вещах ощущениями этих самых вещей и не может функционировать за рамками того, что он ощутил.

Например, человек не в состоянии ощутить того, стоит ли восхвалять за несправедливость или её необходимо осуждать, т.к. несправедливость не является чем-то материальным, которое можно ощутить, а значит, человек не в силах понять до конца и вынести решение по поводу такого явления, как несправедливость, даже если человек по своей природе будет испытывать внутри себя некое чувство отвращения или склонности к этой несправедливости. Тем не менее, это будет всего лишь чувство, которое ничем не поможет разуму вынести собственное решение. Следовательно, разум не способен судить о том, являются ли хорошими или плохими те или иные поступки или вещи, а значит, не в силах определить, т.е. вынести решение на то, стоит ли хвалить или осуждать за поступки или вещи. Это так, поскольку разуму не дано выносить подобные решения».

Соответственно, решения относительно поступков людей и связанных с ними вещей с точки зрения восхваления и порицания должен выносить исключительно Всевышний Аллах, а не человек. Другими словами, подобные решения должны черпаться из божественного свода законов — Шариата, а не из людских умозаключений. Говоря же о шариатских доказательствах, следует отметить, что Шариат оставил за собой право определять что-либо хорошим или плохим, предписав следовать в этом Посланнику Аллаха ﷺ, и осудил потакание плотским страстям. Таким образом, красивое — это то, что Шариат считает красивым, а безобразное — это то, что Шариат установил безобразным с точки зрения восхваления и порицания. И данное правило является категоричным согласно Исламу.

б) Определение шариатских правовых доказательств

В золотой век Ислама мусульманские учёные упорядочивали жизнь Уммы путём ограничения шариатского закона обращением Всевышнего Аллаха. Учёные сказали, что шариатский закон — это обращение Законодателя, связанное с поступками людей. Законодателем является Всевышний Аллах. Этим самым учёные ограничили источники Исламского права тем, что было ниспослано посредством божественного Откровения — Коран, Сунна, Иджма ус-Сахаба и Кыяс на основе приведённого в шариатском тексте мотива (Иллят). Что касается второстепенных источников, то Исламские учёные не выдвигали их в качестве дополнительных, в которых нуждается Исламское законодательство — Шариат — по причине своей неполноценности. Напротив, по их мнению, на эти источники указывают шариатские тексты из Корана и Сунны, независимо от того, согласны ли мы с ними относительно тех источников, которые они приняли для себя, или нет.

Тем не менее, в нынешнее время мы видим, как некоторые пытаются использовать эти второстепенные источники, как «аль-Масалих аль-Мурсала» и «аль-Истихсан», в качестве шариатских правовых доказательств, не в том первозданном виде, который предусматривали мусульманские правоведы в золотую эпоху Ислама и мусульман. Так некоторые сегодня принялись использовать «аль-Истихсан» как источники для того, чтобы одобрять те или иные действия на основе собственных умозаключений, как и начали использовать «аль-Масалих аль-Мурсала», чтобы оправдать далёкие от Шариата собственные умозрительные мотивы и желания, принимая во внимание порочную действительность, в которой живут мусульмане сегодня. Между тем, предыдущие поклонения учёных рассматривали «аль-Масалих аль-Мурсала» в качестве одного из методов поиска мотивов для проведения аналогии «Кыяс».

Предшествующие учёные считали, что «Кыяс», является своего рода выводом закона из Корана и Сунны, а «аль-Истихсан» — одним из методов предпочтительности одного доказательства над другими. Модернисты, оказавшиеся под влиянием порочной действительности, решили использовать лозунг обновления религии — тадждид — для сокрытия подмены Шариата фальшивыми умозрительными законами, не имеющими никакой связи с божественным Откровением. Эти новоиспечённые учёные оказались одержимыми мыслью о растяжении Исламского права и его источников, а также о гибкости шариатских текстов и умножении универсальных шариатских правил, чтобы доказать пригодность Исламского права во все времена и повсеместно.

Перед лицом такой проблемы Хизб приложил все усилия, чтобы ограничить шариатские правовые доказательства источниками и указаниями божественного доказательства, которых, как ранее упоминали, всего четыре. Хизб пояснил, что аналогия «кыяс», за которой некоторые хотят скрыть свои злые умыслы, называя её умозрительной аналогией или вынесением шариатского закона на основе умозаключений, не что иное, как приобщение ответвления к корню в силу общности мотива «Иллят», как говорили предшествующие Исламские правоведы. «Иллят» — это не умозрительная причина, а скорее, законный мотив, на который указывает божественное Откровение, будь то Коран, Сунна или Иджма. Следовательно, шариатский закон, выведенный аналогией «Кыяс», по сути опирается на шариатский мотив «Иллят», а значит, является выведенным из божественного откровения.

Исламские учёные, которые в прошлом использовали в качестве доказательства такие источники, как «Масалих Мурсаля», «Истихсан», «Рай-ус-Сахабий», «Шаръу ман Каблина», «Иджма уль-Умма», «Иджма Ахль уль-Мадина» и другие спорные источники, не считали эти источники дополнительными источниками, вызванными несостоятельностью и неполноценностью Исламского законодательства — Шариата. Напротив, они считали, что на эти источники указывают Коран и Сунна, даже некоторые утверждали о том, что использование этих доказательств является применением Корана и Сунны в силу того, что первые служат ответвлением Корана и Сунны. Например, учёные, использующие подход «Шариат прежних народов», считали, что на это указывает Священный Коран, который приказывает подражать предшествующим пророкам:

أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ هَدَى ٱللَّهُۖ فَبِهُدَىٰهُمُ ٱقۡتَدِهۡ

«Это — те, кого Аллах повёл прямым путём. Следуй же их прямым путём» (6:90).

Учёные, которые руководствовались доводом «Мнения сподвижников», считают мнение сподвижника одним из путей выявления Сунны, которую сподвижник слышал и видел от самого Посланника Аллаха ﷺ. Учёные, которые считали «Единогласие Уммы» шариатским доводом, опирались на хадис, говорящий о том, что вся Умма не объединится на заблуждении. Хизб изучил все эти доказательства в главе под названием «Желаемые доказательства, принятые за действительные шариатские доказательства», чтобы опровергнуть доводы тех, кто заявляет о них, и ограничить шариатские правовые доказательства четырьмя законными источниками — Коран, Сунна, Иджма ус-Сахаба и Кыяс.

в) Шариатские правовые правила

Хизб внёс огромный вклад в укрепление нескольких новых шариатских правовых правил, таких как «Все объекты общественной значимости являются общественной собственностью», «Статус производственного предприятия зависит от того, что оно производит», «Обряды поклонения «Ибадат», культура еды «Матъумат», кодекс одежды «Мальбусат» и морально-нравственная этика «Ахляк» не мотивируются, а соблюдаются в соответствии с их шариатскими текстами», а также в противостоянии ряда ложных правил, которые хотели приписать Шариату, таких как «Не запрещается изменение законов с изменением времени», «Всё, что причиняет больше вреда, чем пользы, является запретным», «Суть при подписании договоров заключается в намерениях и смыслах, а не в форме и содержании», «Чем сложнее, тем свободнее в выборе решений», «Где выгода, там и Шариат», «Принятие во внимание последствий действий». Хизб упорядочил применение некоторых правил, о которых говорили некоторые Исламские правоведы (учёные «Усуль аль-Фикх») и которыми вооружились некоторые псевдоучёные, истолковавшие их в ином виде, чтобы обеспечить себе возможность сделать Шариат более гибким.

Например, они неправильно истолковали и воспользовались правилом «Нужда смягчает запрет», чтобы снять запрет с многих греховных поступков, которые абсолютно не подпадают под это правило. Как и неправильно использовали правило «Изначально вещи являются дозволенными» и разрешили заимствовать придуманные людьми общественные строи и законы. Ситуация дошла до того, что последнее Исламское Государство в лице Османского Халифата упразднило шариатские уголовные наказания — Худуд — на основании этого правила.

Всё это делалось, чтобы доказать пригодность Шариата во все времена и повсеместно, а также показать способность законодательных источников и правил Ислама дать решение любому событию, вопросу и проблеме благодаря своей многочисленности и гибкости. Не стоит считать III том книги «Исламская личность» очередным пополнением книг по Исламскому праву «Усуль аль-Фикх» в Исламской библиотеке, которая наполнена изобилием трудов в этой области. Напротив, эта книга является своего рода обновлением метода конституционного или правоведческого мышления, которым должны руководствоваться государство, Умма и отдельные индивиды. Несмотря на то, что в этой книге Хизб изложил утверждённые им идеи, правила и нормы, которые упорядочивают метод выведения законов со стороны Хизба, тем не менее, суть и задача не останавливаются у этой черты. Хизб стремится привести эти идеи к власти, чтобы они стали основой для законотворческого процесса и принятия канонов в государстве. В связи с этим Хизб решительно выступил против всех идей, которые предусматривают отказ от шариатских ограничений под предлогом умозрительных интересов.

г) Идея «аль-Макасид» и мотивация шариатских законов умозрительной выгодой

Несмотря на то, что идея «аль-Макасид» не является чем-то новым, а ранее о ней уже говорили аш-Шатыбий и множество других Исламских учёных, и она входит в категорию тех глубоких идей, требующих тщательного и досконального изучения, тем не менее, многие принявшие эту идею современные мусульмане не осознали её и не поняли сути слов имама аш-Шатыбий, приписав ему то, чего он не говорил. И сегодня такие лозунги, как «аль-Масалих» (умозрительная выгода) и «аль-Мафасид» (умозрительный вред), стали для многих — при этом среди тех, кто называет себя последователями имама аш-Шатыбий — предлогом для отмены ряда шариатских законов. Таким образом, после отделения Исламского правления от жизни и замены его на безбожные устои — Тагут, выросло новое поколение, которое принялось искажать и менять шариатские законы, придавая законам неверия Исламскую легитимность, а также стирать подлинное содержание Ислама и заполнять его чем-то новым и чуждым под предлогом обновления «тадждид».

Одновременно с этим они начали истолковывать законы Ислама в таком виде, чтобы согласовать последние с законами неверия под предлогом развития Исламского права или сохранения хотя бы того, что осталось. Хизб затронул и исследовал эту идею и представил достойный ответ тем, кто называют себя улемами-макасид (специалистами в области «аль-Макасид»). Хизб выделил рассмотрению этой идеи большую часть своей книги «Исламская личность», III том, и пояснил: «Суть того, что Шариат — это милость, заключается в плодах соблюдения Шариата. Милость не является причиной законов Шариата. Другими словами, Всевышний Аллах сообщил нам, что мудрость того, что Он предписал шариатские законы, заключается в том, что при соблюдении людьми предписанных законов человечество сможет обрести благополучие и милосердие, а отнюдь не в том, что причиной предписания этих законов является благополучие и милосердие. Подтверждением тому служит текст аята, указывающий на то, что соблюдение послания Аллаха ведёт к благополучию и милосердию:

وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ إِلَّا رَحۡمَةٗ لِّلۡعَٰلَمِينَ ١٠٧

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107),

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلۡقُرۡءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٞ وَرَحۡمَةٞ

«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью» (17:82).

Данные тексты не содержат в себе мотивацию «иллят», они аналогичны словам Всевышнего Аллаха в отношении Фараона и пророка Мусы ؑ:

فَٱلۡتَقَطَهُۥٓ ءَالُ فِرۡعَوۡنَ لِيَكُونَ لَهُمۡ عَدُوّٗا وَحَزَنًا

«Семья Фараона подобрала его, чтобы он стал их врагом и печалью. Воистину, Фараон, Хаман и их воины были грешниками» (28:08).

А также словам Всевышнего о божественной помощи мусульманам посредством ангелов:

وَمَا جَعَلَهُ ٱللَّهُ إِلَّا بُشۡرَىٰ

«Аллах сделал это всего лишь благой вестью» (3:126).

И следующим словам Всевышнего:

وَنَزَّلۡنَا عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ تِبۡيَٰنٗا لِّكُلِّ شَيۡءٖ وَهُدٗى وَرَحۡمَةٗ وَبُشۡرَىٰ لِلۡمُسۡلِمِينَ

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман» (16:89),

فَإِنَّهُۥ نَزَّلَهُۥ عَلَىٰ قَلۡبِكَ بِإِذۡنِ ٱللَّهِ مُصَدِّقٗا لِّمَا بَيۡنَ يَدَيۡهِ وَهُدٗى وَبُشۡرَىٰ لِلۡمُؤۡمِنِينَ

«Он низвёл его (Коран) на твоё сердце с соизволения Аллаха в подтверждение правдивости того, что было прежде, в качестве верного руководства и благой вести для верующих» (2:97).

Под выражением «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» имеется в виду то, что итогом отправления Пророка Мухаммада ﷺ будет благополучие и милосердие среди людей.

Под выражением «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью» имеется в виду описание Исламского законодательства с точки зрения результата, а не «Иллят» — причины предписания Исламских законов. В Коране нет ни одного аята, ни одной формулировки, указывающей на причинность предписания. Все аяты указывают на лексическое значение слов, а именно — на то, что соблюдение Исламских законов гарантирует благополучие и милосердие для людей. В этом и заключается мудрость Всевышнего Аллаха в том, что он предписал Шариат. Следовательно, милосердие и благополучие являются, скорее, результатом претворения Исламских законов, нежели причиной их ниспослания.

Здесь неуместно говорить о том, что эти аяты поясняют как цель Шариата, которую пожелал Аллах, так и причину ниспослания Шариата, а значит, содержат в себе «Иллят» (общий мотив) законов Шариата. Так нельзя говорить, потому что эти аяты, даже если и поясняют ту цель, которую Всевышний Аллах преследовал, когда предписывал Шариат, не указывают на причинно-следственную мотивацию Исламского законодательства. Существует разница между целью и причиной.

Макасид уш-Шариа (цели Шариата) являются целями Шариата в целом, т.е. всей Исламской религии, а не целью каждого закона по отдельности. Подтверждением тому служит аят, который с предельной ясностью говорит о том, что милость является результатом претворения всего Шариата, а не отдельного закона. Аят поясняет, что милость выступает целью всего Шариата. В аяте нет никакого указания на то, что милость является целью каждого закона в отдельности, т.е. каждого шариатского текста.

И поэтому можно увидеть, что Всевышний Аллах, наряду с тем, что пояснил общую цель всего Шариата, так же пояснил отдельные цели некоторых законов. Так Всевышний Аллах говорит о создании джиннов и людей:

وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ ٥٦

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).

Аналогичное можно заметить и во многих других законах. Стало быть, Всевышний Аллах пояснил общую цель всего Шариата и частные цели отдельных законов. При этом преследуемая Аллахом цель определённого закона не является преследуемой Аллахом целью всего Шариата в целом. Как и не является цель всего Шариата целью отдельного конкретного закона. Преследуемая Аллахом цель понимается в шариатском тексте и ограничивается той темой, о которой говорится в тексте. При выявлении цели необходимо руководствоваться исключительно лексическим и шариатскими значениями и указаниями текста. Следовательно, целью всего Шариата «аль-Макасид» служит та мудрость и цель, которые Всевышний преследовал, когда предписывал Исламские законы. Эта цель заключается в том, что Шариат является милостью Всевышнего Аллаха. При этом стоит знать, что данная цель является больше целью всех Исламских законов, нежели целью каждого отдельного закона Шариата.

Смысл того, что Аллах пояснил Свою мудрость — т.е. цель — предписания того или иного закона, не говорит о том, что эта цель обязательно должна осуществиться. Напротив, она может как осуществиться, так и не осуществиться. Например, Всевышний Аллах говорит о хадже:

لِّيَشۡهَدُواْ مَنَٰفِعَ لَهُمۡ

«Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу» (22:28).

Тем не менее, действительность показывает нам то, что миллионы людей совершили хадж и не засвидетельствовали о пользе.

Всевышний Аллах говорит:

إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُوقِعَ بَيۡنَكُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ فِي ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِ

«Воистину, дьявол при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза» (5:91).

Тем не менее, сколько употребляющих алкоголь людей и азартных игроков совершают эти грехи, и между ними не возникают вражда и ненависть.

Посланник Аллаха ﷺ говорит:

صُومُوا تَصِحُّوا

«Поститесь и будьте здоровы». Тем не менее, сколько людей держало пост и не выздоровело, напротив, сколько людей держало пост и навредило своему здоровью. Также Посланник Аллаха ﷺ говорил:

مَاءُ زَمْزَمَ لِمَا شُرِبَ لَهُ

«Вода Замзам для того, для чего ты её пьёшь». Сколько людей принимали воду Замзам с намерением свершения неких вещей, которые так и не осуществились.

Следовательно, преследуемые цели «аль-Макасид», поясняющие умысел предписания законов Шариата, — это один из предписанных законов, а вовсе не мотив (Иллят). И поэтому не стоит проводить аналогию на основании «аль-Макасид» и тех значений, которые вбирают в себя «аль-Макасид». Преследуемая цель ограничивается тем законом и не распространяется на другие законы, а также она может осуществиться или не осуществиться. Преследуемая цель «аль-Макасид» не имеет ничего общего с шариатскими правовыми мотивами «Иллят» и не служит аргументом для шариатской аналогии «Кыяс». Напротив, «аль-Макасид» — не что иное, как мудрость Аллаха в конкретном законе Шариата.

Необходимо знать, что мудрость Аллаха в конкретном законе — это умысел Аллаха в предписании этого закона, а значит, только сам Всевышний Аллах должен пояснить умысел того или иного закона. Другими словами, для того, чтобы преследуемые цели «аль-Макасид», всё равно, являются ли они целями всего Шариата или отдельно взятого закона Шариата, считались шариатскими, необходим указывающий на них шариатской текст из божественного Откровения — либо словесный, либо смысловой, либо выраженный действиями Посланника Аллаха ﷺ. В противном случае, если не существует такого текста, то цель и мудрость нельзя называть шариатскими из-за того, что Всевышний Аллах не сообщил людям об этом. Как и нельзя проводить аналогию между законами, предписанными нам.

Таким образом, привлечение выгоды и отстранение вреда — это результат, ожидаемый от соблюдения Шариата, а вовсе не мотив или причина предписания Шариата. Шариат преследует эти две цели, а не мотивируется ими. Разница между результатом и причиной заключается в том, что результат приходит вследствие претворения Шариата, а причина возникает до предписания шариатской нормы и сопровождает его. Предметом рассмотрения в первом случае выступает цель, а во втором — побудительная причина. Реальность того, что целью предписания Шариата в целом является привлечение выгоды и отстранение вреда, абсолютно не указывает на то, что эта цель является причиной и мотивом «Иллят» предписания Шариата. Таким объяснением Хизб смог пояснить ошибочность идеи того, что «аль-Макасид» является мотивом Шариата, и изобличить тех, кто, прикрываясь этой идеей, решил представить Умме новый Ислам, лишённый всех шариатских правовых правил, превратившись в некое учение, угождающее деградированной западной культуре, которая, с дозволения Аллаха, катиться вниз по наклонной.

8. На уровне конституции и законов

Одним из наиболее значимых правовых документов в истории мусульманского права является достаточно хорошо известное Мединское соглашение, которое по сути является первой Исламской конституций. На протяжении всей истории Ислама мусульмане не озадачивали себя принятием изложенной в письменном виде конституции Исламского Государства, за исключением последних лет Османского Халифата, когда за этим делом стоял Запад, желавший того, чтобы государство уклонилось от признания Ислама единственным источником законодательства и фактическим правителем во внешних отношениях государства. Запад хотел, чтобы у государства была конституция западного образца, которая лишила бы государство Исламской идентичности и принадлежности.

Лишь после разрушения Исламского Государства и установления нынешних злосчастных режимов были разработаны для этих государств специальные конституции по западному образцу. Да, некоторые отдельные личности или организации приняли несколько робких проектов по разработке Исламской конституции, однако большая часть этих трудов так и не смогли дойти до уровня полноценной конституции с упоминанием подробных шариатских доказательств наподобие той, что была разработана Исламской партией «Хизб ут-Тахрир». Хизб смог разработать полноценную и комплексную конституцию для государства Халифат, которое он стремится установить.

Хизб разработал проект этой конституции в 1963 году и представил его Исламской Умме для обсуждения среди мусульман, которые избавились или начали избавляться от прямого военного колониализма, насаженного на шею Уммы в конце Османского Халифата и после его падения. Ведь именно тогда силы неверия набросились на Умму, покромсали её на части, посягнули на единство и целостность земель мусульман, поделили их на географические единицы, назвав каждую из них государством. Затем эти неверующие распредели между англичанами и французами влияние в этих квазигосударствах согласно проклятому соглашению «Сайкс–Пико», заключённому в 1916 году.

В шестидесятые годы неверующие запустили процесс преобразования внешнего облика колониализма после того, как колониализм оказался изгоем и подвергся глобальной кампании, которую возглавил Советский Союз в период после Второй мировой войны. Так начался сериал мнимых независимостей, когда колониализм вывел свои вооружённые силы, но оставил за собой политическое влияние благодаря преданным ему агентам, которые инсценировали освобождение народа от проклятого колониализма. С обретением этой мнимой независимости каждая страна приняла для себя отличающий её от других флаг, национальный гимн и собственную конституцию. К большому сожалению, эти «независимые» государства обращались к Западу и Востоку за поиском новейшей конституции для «отечества», игнорируя при этом законодательное, правоведческое и существующее наследие Исламской Уммы, чему не было аналога ни у одной другой нации. Вспомните тот лучший трофей Наполеона, который достался ему при оккупации Египта и который он немедля отправил в Париж. Это был написанный Имамом Маликом труд по правовым вопросам и юриспруденции.

Разработав представленную в своих книгах конституцию, Хизб ут-Тахрир словно заявил сегодняшним правителям и одурманенным западной культурой мусульманам следующее: «Не утомляйте себя попрошайничеством на пороге у безбожного Запада, а лучше обратитесь к своему богатому законодательному наследию, и вы найдёте полноценную законодательную систему, в которой нет ничего неИсламского и находящегося под влиянием чего-либо неИсламского!». Таким образом, Хизб представил согласованный, хорошо сформулированный и комплексный проект конституции государства Халифат, призывающий Исламскую Умму принять его и работать над его воплощением в жизнь, а также заявить в лицо прозападным политикам, называющим себя учредительным комитетом: «Что вы учреждаете? Неужели мы — родившаяся сегодня нация, которая не имеет собственного общественно-политического строя и желает найти себе место под солнцем при помощи других?».

Мы — исконная нация в истории, которая веками, а точнее — десять веков, несла человечеству добро и благо. И сегодня у нас есть то, что мы предложим миру, чтобы помочь ему выйти из состояния смятения, потерянности и гнёта. Ведь Ислам — эта великая религия, которую Всевышний Аллах ниспослал как милость для всего человечества. Всевышний говорит:

وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ إِلَّا رَحۡمَةٗ لِّلۡعَٰلَمِينَ ١٠٧

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107)

После нескольких революций «Арабской весны» и свержения Бен Али, Мубарака и остальных президентов кроме этих, некоторым показалось, что политический режим рухнул. Они начали говорить о разработке новой конституции страны и формировать учредительные комитеты, которые мало чем отличались от своих предшественников, объединяя в себе левых, светских и Исламистских политиков для принятия так называемой ими «консенсусной конституции». Только вот непонятно, «Консенсус между чем и чем?», «Это консенсус между заинтересованными сторонами, между Востоком и Западом, или между неверием и верой?». Вновь разгорелись споры вокруг статьи, в которой говорится о том, что Исламское законодательство — это главный источник закона в стране, который был одобрен в конституции большинства Исламских земель, чтобы бросить пыль в глаза. Исламская Умма никогда не успокоится, пока Ислам не станет единственным источником законодательства, пока Исламская акыда не ляжет в основу государства, пока в общественно-политическом устройстве и социально-экономической жизни не будет ничего, кроме Ислама. Это так, поскольку Исламская акыда является единственной и самодостаточной основой для конституции и законов.

Эти новоявленные учредители ничем не отличились от своих предшественников из бесчинствующих комитетов, которые канонизировали гнёт своей конституцией. Они больше стремятся угодить Западу — главному врагу Исламской Уммы, — нежели тому, чтобы Умма обрела такую конституцию, которая вытекала бы из её акыды. Наименьшее, что можно сказать о них, это то, что они являются преступниками.

وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ

«Те же, которые не управляют в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми» (5:45).

Все их конституции, как те, что были до революции, так и те, что были после них, являются не чем иным, как ложными и противоречивыми со всех сторон конституции, импортированными с безбожного Запада, который переживает удушающий экономический и морально-этический (нравственный) кризис вследствие прогнившей капиталистической системы, которая в своё время обольстила и ослепила их.

Исламская Умма в своём большинстве никогда не смирится с неИсламским правлением. Она всегда будет хотеть только Исламское общественно-политическое и социально-экономическое устройство государства в лице обещанного государства Халифат по методу пророчества. Все предлагаемые ей неИсламские конституции, которым радуются прозападные учредители, обречены на погибель и будут брошены на свалку истории при восстановлении Исламского Государства.

Исламская юриспруденция, именуемая Фикхом, — это знание о практических шариатских вопросах, выведенных из соответствующих подробных доказательств. Это значит, что мы имеем практическое законодательство, выведенное из Корана, Сунны, Иджма ус-Сахаба и Кыяса на основе приведённого в тексте мотива (иллят), способное на решение всех современных проблем. Всевышний Аллах говорит:

ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗا

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3),

وَنَزَّلۡنَا عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ تِبۡيَٰنٗا لِّكُلِّ شَيۡءٖ وَهُدٗى وَرَحۡمَةٗ وَبُشۡرَىٰ لِلۡمُسۡلِمِينَ

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман» (16:89).

Исламская Умма не является вольнодумной, чтобы выбирать между Исламской и неИсламской конституциями. Напротив, она несёт ответственность и обязана иметь только Исламскую конституцию. И как может быть иначе, ведь Ислам является акыдой этой Уммы и основой её просвещения, культуры, юриспруденции и правового наследия. Исламская Умма живёт с этой религией и каждый день слышит её законы повсеместно, за исключением залов судебных заседаний, где практикуются придуманные человеком законы. Мусульмане видят Ислам во всех аспектах своей жизни и слышат о нём с трибун мечетей, в учебных заведениях, на форумах. Одним словом, Ислам всегда с Исламской Уммой. Как после всего этого в наших судах могут практиковаться бездушные придуманные людьми законы, которые не имеют никакого отношения к Умме и отрезаны от её жизни?!

Исламская Умма с большим желанием хочет только Исламские законы и не думает уклоняться от их соблюдения. Например, мусульманин добровольно выплачивает закят со своего имущества с любовью и покорностью, одновременно с этим он старается обойти выплату налогов, наложенных на него несправедливыми законами. И как может быть иначе, ведь Всевышний Аллах говорит:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤۡمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيۡنَهُمۡ ثُمَّ لَا يَجِدُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ حَرَجٗا مِّمَّا قَضَيۡتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسۡلِيمٗا ٦٥

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

Исламская конституция в предстоящем с дозволения Аллаха государстве Халифат поставит конец зависимости от Запада и снимет пелену с глаз ослеплённых и одурманенных западными достижениями мусульман, которые сегодня питают отвращение к тому проекту, который зиждется на их великой религии, просвещении и культуре. Всевышний Аллах говорит:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ تَعَالَوۡاْ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ رَأَيۡتَ ٱلۡمُنَٰفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودٗا ٦١

«Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя» (4:61).

В завершение хотелось бы обратиться к одурманенным западной культурой людям: «Не измышляйте ложь на Аллаха и не говорите, что Ислам не имеет собственного общественно-политического устройства, а значит, можно заимствовать республиканскую, демократическую, гражданскую, парламентскую, президентскую или смешанную форму правления, признавая при этом Исламские принципы главным источником законодательства. Одно опровергает другое. Существует только одна система, которой мы должны руководствоваться и которую должны претворять — Исламский Халифат. Это общественно-политическое устройство, которое установил Посланник Аллаха ﷺ и которым руководствовались впоследствии праведные халифы. И мы всеми силами должны сделать так, чтобы наша жизнь выстраивалась в соответствии с этой системой правления — Халифат по методу пророчества. Именно это государство поможет снискать довольство Аллаха, объединить мусульман воедино, защитить нашу честь, имущество и богатство, а также даст возможность жить в мире с любимцами Аллаха и в положении войны с Его врагами. В тот день мы установим и воплотим Исламскую конституцию в жизнь. И тогда верующие возрадуются победе Аллаха».

Конец

Хамид Абдульазиз





غربة الإسلام وتجديده وحزب التحرير (4)
2021/06/17م المقالات اضف تعليق 1,278 زيارة

حامد عبد العزيز
إن عملية تجديد الدين هي من أهم المواضيع المطروحة اليوم في واقع حياة المسلمين، يطرحه أعداء المسلمين، ومن الغرب خاصة، عبر أدواته من الحكام العملاء له، وهؤلاء يحركون هذا الموضوع عبر العلماء التابعين لهم، ويريدون به قصر الإسلام على الناحية الفردية، وإبعاده عن الحكم فيما بات يعرف اليوم بالإسلام السياسي (الإسلاموية)، ويطالبون من خلاله بتعديل الخطاب الديني بما يضمن لهم ذلك. ومن أجل فرض ذلك، يقيم الغرب حربه العالمية على الإسلام تحت شعار (الحرب على الإرهاب)… وفي المقابل يطرحه المسلمون الواعون المخلصون يريدون بذلك إرجاع الدين إلى مضائه ونقائه وصفائه تمامًا على الذي أنزل عليه، معتمدين على حديث الرسول صلى الله عليه وسلم الصحيح: «بَدَأَ الإِسْلامُ غَرِيبًا، وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاء» معتبرين أن إقامة الخلافة الراشدة هي الطريقة الوحيدة التي يتم فيها تجديد الدين وبشكل عملي يعيد الإسلام مطبقًا في واقع الحياة… ونحن  كنا قد عرضنا من قبل ما يتعلق بالتجديد على صعيد الحكم، وصعيد النظام الاقتصادي، والنظام الاجتماعي، وسياسة التعليم… والسياسة الخارجية، وعلى صعيد تحرير المصطلحات والتعريفات الشرعية، وهذا ضروري لأنه بها ينضبط الفهم الصحيح، كتعريف العقل والنهضة والمجتمع، والعقيدة، ودار الكفر ودار الإسلام. وفي هذا العدد سنعرض القسم الأخير والمتعلق بتجديد أصول الفقه، وهو غاية في الأهمية، وعلى صعيد الدستور والقانون، حيث أعد الحزب دستورًا مكتوبًا، وهذا يحدث لأول مرة في تاريخ الدولة الإسلامية المديد.
على صعيد أصول الفقه:
1- دور العقل، ومن هو الحاكم؟:
من أهم الأبحاث المتعلقة بالحكم وأوْلاها وألزمها بيانًا، معرفة مَن الذي يَرجِع له إصدار الحكم، أي: من هو الحاكم؟؛ لأن على معرفته يتوقف معرفة الحكم ونوعه. وليس المراد بالحاكم هنا صاحب السلطان المنفِّذ لكل شيء بما له من سلطان، بل المراد بالحاكم من يملك إصدار الحكم على الأفعال وعلى الأشياء؛ لأن ما في الوجود من المحسوسات لا يخرج عن كونه أفعالًا للإنسان أو أشياء غير أفعال الإنسان. ولمـّا كان الإنسان بوصفه يحيا في هذا الكون هو موضع البحث، وكان إصدار الحكم إنّما هو من أجله ومتعلق به؛ فإنه لا بد من الحكم على أفعال الإنسان وعلى الأشياء المتعلقة بها. وفي عصر الغربة الذي تعيشه في هذه الأيام، أعطي للعقل دورًا أكبر بكثير مما يجب له، حتى صار إلهًا يعبد من دون الله، وصار هو وحده الحاكم على الأفعال بالخير والشر، والحسن والقبح، والحل والحرم، والمسموح وغير المسموح. وإنه وإن كان هذا يمكن تبريره لحضارة مادية كالحضارة الغربية التي فصلت الدين عن الحياة وحصرته في الكنيسة، فإنه لا يمكن أبدًا قبوله ولا تبريره للحضارة الإسلامية التي تقوم على مزج المادة بالروح، وتوجب على الفرد والدولة تسيير أفعالها بناء على الحكم الشرعي.
ولذلك كان من الأبحاث المهمة التي اهتم بها الحزب بحث الحاكم، الذي بدأ به الشيخ تقي الدين النبهاني (رحمه الله)كتابه في أصول الفقه (الشخصية الإسلامية ج3)، ليقرِّر فيه (إن الحكم على الأفعال والأشياء، إما أن يكون من ناحية واقعها ما هو، ومن ناحية ملاءمتها لطبع الإنسان وميوله الفطرية ومنافرتها لها، وإما من ناحية المدح على فعلها والذم على تركها، أو عدم المدح وعدم الذم، أي من ناحية الثواب والعقاب عليها أو عدم الثواب وعدم العقاب. فهذه ثلاث جهات للحكم على الأشياء: أحدها: من حيث واقعها ما هو. والثاني: من حيث ملاءمتها لطبع الإنسان أو منافرتها له. والثالث: من حيث الثواب والعقاب أو المدح أو الذم.
 فأمّا الحكم على الأشياء من الجهة الأولى وهي من ناحية واقعها، ومن الجهة الثانية وهي ملاءمتها للطبع ومنافرتها له، فلا شك أن ذلك كله إنّما هو للإنسان نفسه، أي هو للعقل لا للشرع. فالعقل هو الذي يحكُم على الأفعال والأشياء في هاتين الناحيتين، ولا يحكم الشرع في أي منهما، إذ لا دخل للشرع فيهما، وذلك مثل العلم حَسَن والجهل قبيح، فإن واقعهما ظاهر منه الكمال والنقص. وكذلك الغِنى حَسَن والفقر قبيح، وهكذا. ومثل إنقاذ الغرقى حَسَن وأخذ الأموال ظلمًا قبيح، فإن الطبع ينفر من الظلم ويميل لإسعاف المشرِف على الهلاك، وكذلك الشيء الحلو حَسَن والشيء المر قبيح، وهكذا. فهذا كله يرجع إلى واقع الشيء الذي يحسه الإنسان ويدركه عقله، أو يرجع إلى طبع الإنسان وفطرته، وهو يشعر به ويدركه عقله؛ ولذلك كان العقل هو الذي يحكم عليه بالحُسن والقُبح وليس الشرع، أي كان إصدار الحكم على الأفعال والأشياء من هاتين الجهتين هو للإنسان. فالحاكم فيهما هو الإنسان.
أمّا الحكم على الأفعال والأشياء من ناحية المدح والذم عليها في الدنيا، والثواب والعقاب عليها في الآخرة، فلا شك أنه لله وحده وليس للإنسان، أي هو للشرع وليس للعقل، وذلك كحُسن الإيمان وقُبح الكفر، وحُسن الطاعة وقُبح المعصية، وحُسن الكذب في الحرب وقُبحه مع الحاكم الكافر في غير الحرب، وهكذا؛ وذلك لأن واقع العقل أنه إحساس وواقع ومعلومات سابقة ودماغ. فالإحساس جزء جوهري من مقومات العقل، فإذا لم يحس الإنسان بالشيء لا يمكن لعقله أن يُصدر حكمًا عليه؛ لأن العقل مقيَّد حكمه على الأشياء بكونها محسوسة ويستحيل عليه إصدار حكم على غير المحسوسات، وكون الظلم مما يُمدح أو يُذم ليس مما يحسه الإنسان؛ لأنه ليس شيئًا يُحَس، فلا يمكن أن يُعقَل، أي لا يمكن للعقل إصدار حكم عليه. وهو، أي مَدْح الظلم أو ذمّه، وإن كان يشعر الإنسان بفطرته بالنفرة منه أو الميل له، ولكن الشعور وحده لا ينفع في إصدار العقل حكمه على الشيء، بل لا بد من الحس؛ ولذلك لا يمكن للعقل أن يصدر حكمه على الفعل أو على الشيء بالحُسن أو القُبح. ومن هنا لا يجوز للعقل أن يُصدر حكمه على الأفعال أو الأشياء بالمدح والذم؛ لأنه لا يتأتى له إصدار هذا الحكم، ويستحيل عليه ذلك).
وعليه، فلا بد أن يكون الحاكم على أفعال العباد وعلى الأشياء المتعلقة بها من حيث المدح والذم هو الله تعالى وليس الإنسان، أي يكون الشرع وليس العقل. أمّا من حيث الدليل الشرعي، فإن الشرع التزم التحسين والتقبيح لأمره باتباع الرسول وذمّ الهوى؛ ولذلك كان من المقطوع به شرعًا أن الحَسن ما حسّنه الشرع، والقبيح ما قبّحه الشرع، من حيث الذم والمدح.
2- تحديد الأدلة الشرعية:
في عصر الإسلام الذهبي كان العلماء يضبطون حياة الأمة بأن يحصروا الحكم الشرعي في خطاب الله، حيث عرّفوه بأنه «خطاب الشارع المتعلق بأفعال العباد». والشارع أي المشرّع وهو الله سبحانه وتعالى. وبالتالي حصروا مصادر التشريع فيما جاء به الوحي، والمتمثِّل في الكتاب والسنة وإجماع الصحابة والقياس المبني على علة من النص. أما بقية المصادر الفرعية، فإن علماء الإسلام ومجتهديه لم يطرحوها على أنها مصادر إضافية احتاجتها الشريعة بسبب نقصها، وإنما اعتبروا أن النصوص الشرعية من قرآن وسنة هي التي أرشدت إليها، سواء وافقنا كلًا منهم على المصادر التي أخذ بها أم لم نوافقه.
لكننا رأينا في هذا العصر كيف حاول البعض استعمال تلك المصادر الفرعية كالمصالح المرسلة والاستحسان كأدلة شرعية على غير الوجه الذي أصَّل له الأصوليون في العصور الذهبية للإسلام والمسلمين؛ ليجعلوا من الاستحسان مثلًا استحسانًا بالعقل، ومن المصالح المرسلة مصالح عقلية بعيدة عن الشرع مراعاة للواقع السيِّئ الذي يعيشه المسلمون اليوم، بينما كان ينظر إليها السابقون على أنها أحد مسالك العلة التي عليها يتمُّ القياس، ويرَون أن القياس هو نوع من الاستنباط من القرآن والسنة، كما كانوا ينظرون إلى الاستحسان على أنه نوع من أنواع الترجيح بين الأدلة. لقد رفع المحدَثون المتأثرون بالواقع دعوى التجديد هذه الأيام، وما هي إلا ستار تخفَّوا خلفه ليستبدلوا الشريعة بأحكام عقلية زائفة ما أنزل الله بها من سلطان، وقد سيطر عليهم هاجسُ توسيع الشريعة ومصادرها وجعل نصوصها مرنة، والإكثار من قواعدها الكلية حتى يُثبت أن الشريعة صالحة لكل زمان ومكان.
   إزاء ذلك، قام الحزب باجتهاد بذل فيه الوسع بحصر الأدلة الشرعية في الوحي، وهي كما مر معنا أربعة فقط، وحتى القياس الذي أراد البعض أن يتخفَّى وراءها باعتباره قياسًا عقليًا أو استخراجًا للحكم الشرعي من العقل. بيَّن الحزب كما قرر علماء الأصول السابقون هو إلحاق فرع بأصل لاشتراك بينهما في العلة. والعلة ليست علة عقلية وإنما هي العلة الشرعية التي دل عليها الوحي قرآنًا كان أم سنة أم عبر الإجماع. وبالتالي فإن الحكم الشرعي المبني على القياس إنما بني على العلة الشرعية وهذا يعني أنه استنبط من الوحي.
فالعلماء الذين استدلوا قديمًا بالمصالح المرسلة، والاستحسان، ورأي الصحابي، وشرع من قبلنا، وإجماع الأمة ما بعد الصحابة، وإجماع أهل المدينة، وما سواها من المصادر المختلف عليها، هؤلاء العلماء لم يعتبروا هذه الأدلة مصادر ملحقة فرضها قصور الشريعة ونقصها، وإنما اعتبروها مصادر أرشد إليها كل من القرآن والسنة، حتى إن كثيرًا منهم عدّ هذه الأدلة راجعة إلى الاستدلال بالقرآن والسنة؛ بحيث تكون هذه الأدلة فرعًا عنهما، كمن ينظر إلى الاستدلال بشرع من قبلنا على أنه استُمد من القرآن الكريم الذي يأمر بالاقتداء بالأنبياء السابقين: (أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ هَدَى ٱللَّهُۖ فَبِهُدَىٰهُمُ ٱقۡتَدِهۡۗ)، وكمن ينظر إلى رأي الصحابي على أنه تعبير عن سنّة سمعها أو رآها من رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكمن ينظر إلى إجماع الأمة على أنها دليل لأن الأمة لا تجمع على ضلالة. ولقد بحث الحزب كل تلك الأدلة تحت باب ما ظُنَّ أنه دليل وليس بدليل، ليفنِّد أدلة القائلين بها، وليحصر الأدلة في الأربعة: الكتاب، والسنَّة، وإجماع الصحابة، والقياس.
3- القواعد الشرعية:
كان للحزب دور كبير في تأصيل بعض القواعد الشرعية الجديدة، كقاعدة «كل ما كان من مرافق الجماعة كان ملكية عامة»، و«المصنع يأخذ حكم ما يصنعه»، وكقاعدة «إن العبادات والمطعومات والملبوسات والمشروبات والأخلاق لا تعلَّل ويُلتزم فيها بالنص»، وفي الوقوف في وجه الكثير من القواعد التي أريد إلصاقها بالشرع، كقاعدة «لا ينكر تغير الأحكام بتغير الأزمان» وقاعدة «كل ما كان ضرره أكثر من نفعه فهو حرام» وقاعدة «العبرة في العقود بالمقاصد والمعاني لا بالألفاظ والمباني» وقاعدة «الأمر كلما ضاق اتسع» وقاعدة «حيثما كانت المصلحة فثم شرع الله» وقاعدة «مآلات الأفعال». وفي وضع الضوابط لبعض القواعد التي قال بها بعض الأصوليين، والتي تلقَّفها بعض المحرفين وجرَّدوها من ضوابطها ووسَّعوا مدلولها وحمَّلوها ما لا تحتمل؛ حتى تضمن لهم المرونة والتطور والسعة في الشريعة، فاستدلوا بقاعدة «الضرورات تبيح المحرمات» على إباحة كثير من المحرمات التي لا تشملها القاعدة، واستدلوا بقاعدة «الأصل في الأشياء الإباحة» على جواز أخذ الأنظمة والقوانين الوضعية حتى إن الدولة العثمانية ألغت الحدود بحجة هذه القاعدة.
كل ذلك من أجل إثبات أن الشريعة صالحة لكل زمان ومكان، وأن مصادرها وقواعدها التشريعية من الكثرة والمرونة بحيث تكون قادرة على إعطاء حكم لكل واقعة وكل مسألة وأي مشكلة. لم يكن كتاب (الشخصية الإسلامية ج3)، مجرد إضافة كتاب في أصول الفقه إلى المكتبة الإسلامية التي تعجُّ بالكثير من الكتب في هذا المجال، بل يمكننا اعتباره تجديدًا لطريقة التفكير الدستوري والاستنباطي الذي يجب أن تكون عليه الدولة والأمة والأفراد. والحزب، وإن كان وضع هذا الكتاب وما فيه من أفكار وقواعد وضوابط باعتبارها متبنَيَّات للحزب تضبط طريقة الاستنباط عند الحزب، إلا أن الأمر يتعدى ذلك؛ إذ يطمح الحزب إلى إيصال تلك الأفكار إلى سدَّة الحكم، لتكون هي الأساس الذي ستنبني عليه عملية التشريع وسنِّ القوانين في الدولة؛ ومن هنا وقف الحزب وبقوة لضرب كل الأفكار التي تريد التفلت من قيود الشريعة بحجة المصلحة العقلية.
4- فكرة المقاصد والتعليل بالمصلحة:
برغم أن فكرة المقاصد ليست جديدة بل هي موجودة قبل الشاطبي وقال بها الكثير من العلماء، وهي من الأفكار العميقة التي تحتاج إلى تدقيق وإمعان نظر، إلا أن الكثير ممن تلقَّف تلك الفكرة في هذا العصر لم يفهمها ولم يفهم الإمام الشاطبي ونسب إليه ما لم يقله، وأصبح اليوم فقهُ المصالح والمفاسد ذريعةً يتذرع بها كلُّ من أراد تعطيلَ حكمٍ من الأحكام الشرعية، مدّعين اقتداءهم بالإمام الشاطبي. وذلك أنه بعد أن أُقصِيَ الحكم بالإسلام عن الحياة، واستُبدِل حكم الطاغوت به، نبتت نابتةٌ تبدِّل وتحرِّف وتضفي على أحكام الكفر صفة الشرعية، شرعية الإسلام، وتفرِّغ الإسلام من مضمونه وتحشوه شيئًا آخر جديدًا، وتتذرَّع بالتجديد، وتُؤَوِّل وتُغَيِّر لتوفِّق بين أحكام الإسلام وأحكام الكفر، وتتذرع بالتطوير، أو بحجة اللحاق بالركب أو المحافظة على ما بقي.
ولقد أفرد الحزب لمناقشة تلك الفكرة والرد على ما يرفع لواءها ممن باتوا يسمّون أنفسهم بالفقهاء المقاصديين، أفرد الحزب لها جانب كبير من كتابه (الشخصية الإسلامية ج3)، وبيَّن أن كون الشريعة جاءت رحمة هو النتيجة التي تترتب على الشريعة وليس الباعث على تشريعها، أي أن الله سبحانه وتعالى أخبرنا أن حكمته من تشريع الشريعة هو أن ينتج عنها أن تكون رحمة للعباد، لا أن الذي حَمل على تشريعها هو كونها رحمة. والدليل على ذلك هو نص الآيات التي دلَّت على كونها رحمة، فالله يقول: (وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ إِلَّا رَحۡمَةٗ لِّلۡعَٰلَمِينَ ) (وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلۡقُرۡءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٞ وَرَحۡمَةٞ )، وهذا لا يفيد العلّيّة، فهو كقوله تعالى في شأن فرعون مع موسى: (فَٱلۡتَقَطَهُۥٓ ءَالُ فِرۡعَوۡنَ لِيَكُونَ لَهُمۡ عَدُوّٗا وَحَزَنًاۗ)، وقوله في إمداد الله للمسلمين بالملائكة: (وَمَا جَعَلَهُ ٱللَّهُ إِلَّا بُشۡرَىٰ)، وقوله: (وَنَزَّلۡنَا عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ تِبۡيَٰنٗا لِّكُلِّ شَيۡءٖ وَهُدٗى وَرَحۡمَةٗ وَبُشۡرَىٰ لِلۡمُسۡلِمِينَ)، وقوله: (فَإِنَّهُۥ نَزَّلَهُۥ عَلَىٰ قَلۡبِكَ بِإِذۡنِ ٱللَّهِ مُصَدِّقٗا لِّمَا بَيۡنَ يَدَيۡهِ وَهُدٗى وَبُشۡرَىٰ لِلۡمُؤۡمِنِينَ) فإن المراد منها أن النتيجة التي تحصل من إرساله هو أن يكون رحمة للناس، وقوله عن القرآن: (مَا هُوَ شِفَآءٞ وَرَحۡمَةٞ) هو وصف للشريعة من حيث نتيجتها وليس علّة لتشريعها، ولا توجد ولا آية في صيغتها التعليل. فالصيغ كلها لا تدل على التعليل؛ ولذلك تنتفي العلّيّة وتبقى الآيات على مدلولها من حيث إن حكمة الله من تشريع الشريعة أن تكون رحمة. وبذلك انتفى التعليل فانتفت العلّيّة، فصار كون الشريعة رحمة للعالمين ليس علّة تشريع الشريعة وإنّما هو النتيجة التي تحصل من الشريعة.
ولا يقال إن هذه الآيات قد عرّفتنا مقصود الشارع من الشريعة كما عرّفتنا الآيات التي بيّنت علّة الشريعة؛ ولذلك تكون علّة للشريعة. لا يقال ذلك لأن هذه الآيات، وإن عرّفتنا قصد الشارع وهدفه من تشريع الشريعة، ولكنها لم تعرّفنا أنها الدافع له لتشريع الشريعة. ففرقٌ بين الغاية وبين الدافع.
ومقاصد الشريعة هذه هي مقاصد الشريعة ككل، أي مقاصد الدين الإسلامي ككل، وليست هي مقاصد كل حكم بعينه، فإن الدليل الذي دلَّ عليها واضح فيه أن الرحمة التي تنتج إنّما تنتج عن الشريعة ككل لا عن كل حكم بعينه. فالدليل جاء صريحًا في أن الرحمة هي الغاية من الشريعة من حيث هي ككل، وليس فيه أي دلالة على أن الرحمة هي الغاية من كل حكم بعينه أو من كل نص من نصوص الشريعة.
ولذلك نجد الشارع في الوقت الذي بيّن فيه مقاصد الشريعة من حيث هي ككل بيّن مقصده من شرع بعض أحكام بعينها، فقال عن خلق الجن والإنس: (وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ ٥٦)، وقال غير ذلك في كثير من الأحكام، فيكون الله بيّن مقصوده من شرع الشريعة ككل، وبيّن مقصده من شرع بعض الأحكام؛ فلا يكون مقصد الله من شرع حكم معين هو مقصده من الشريعة ككل، ولا يكون مقصده من الشريعة ككل هو مقصده من كل حكم بعينه، بل يُعرف مقصد الله من الدليل في الموضوع الذي دل عليه ولا يتجاوزه إلى غيره، فيوقف عند دلالة الدليل. وعليه فإن مقاصد الشريعة ككل هي حكمة الله من تشريعها، والغاية التي يهدف إليها من تشريعها، وأن هذا المقصد وهو كونها رحمة للعالمين ليس هو مقصد كل حكم من أحكام الشريعة بعينه، بل هو مقصد الأحكام الشرعية من حيث هي، أي مقصد الشريعة ككل.
وليس معنى أن يبين الله حكمته من تشريع حكم ما، أي غايته، هو أن هذه الغاية لا بد أن تتحقَّق، بل قد تتحقق وقد لا تتحقق، فمثلًا يقول الله تعالى عن الحج: (لِّيَشۡهَدُواْ مَنَٰفِعَ لَهُمۡ)، والمشاهَد المحسوس أن الملايين من الناس حجوا ولم يشهدوا أي منفعة لهم. وقوله تعالى عن الخمر والميسر: (إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُوقِعَ بَيۡنَكُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ فِي ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِ)، وكثيرون من ندامى الخمر ومن المقامرين لم يوقع الشيطان بينهم العداوة والبغضاء. ويقول الرسول صلى الله عليه وسلم: «صوموا تَصِحّوا» وكثير من الناس صاموا ولم يصِحّوا بل كثير من الناس إذا صام تضررت صحته. ويقول الرسول صلى الله عليه وسلم: «ماء زمزم لما شُرب له» وكثير من الناس شرب ماء زمزم بنية أشياء ولم تتحقق.
وعلى ذلك فإن مقاصد الله من الأحكام التي بيّن غايته من تشريعها هي حكم الله من هذه الأحكام وليست عللًا لها، ولذلك لا يقاس عليها ولا يقاس على المعاني التي جاءت فيها، وهي خاصة في كل حكم بعينه ولا تتعداه، وقد تحصل وقد لا تحصل، ولا علاقة لها بالعلل الشرعية، ولا بالقياس، بل هي حكمة الله من الحكم.
ومما يجب أن يُعلم أن حكمة الله من الحكم هي مقصده هو من تشريعه وغايته منها، فلا بد أن يبينها الشارع نفسه حتى يُعرف أنها غايته، أي أن المقاصد الشرعية، سواء أكانت مقاصد الشريعة ككل أم مقاصد كل حكم بعينه لا تعتبر مقاصد شرعية حتى يأتي بها نص شرعي يأتي به الوحي من عند الله، إما لفظًا ومعنًى، وإما معنًى والرسول يعبّر عنه. فإذا لم يأتِ بها نصٌّ لا تعتبر مقصود الشارع ولا حكمته لعدم إخبار الله لنا بذلك، ولأن ما أخبرنا به من الحكم لا يجوز القياس عليه.
وهذا يعني أن النتيجة التي تترتَّب على الشريعة هي جلب المصالح ودرء المفاسد وليس جلب المصالح ودرء المفاسد هو الباعث على تشريع الشريعة. فهما نتيجة الشريعة التي يهدف إليها الشارع من تشريعها وليس السبب الذي من أجله شُرعت. وفرقٌ بين النتيجة والسبب؛ لأن النتيجة تحصل من جراء تطبيق الشريعة، فهي تترتب على تطبيق الشريعة. أمّا السبب فإنه يحصل قبل تشريع الشريعة ويصاحبها بعد وجودها ولا يترتب على تطبيقها. فالموضوع هناك غاية وهنا دافع، والدافع غير الغاية؛ ولذلك فإن كون الشريعة بوصفها كُلًّا كان الغاية من تشريعها جلب المصالح ودرء المفاسد لا يعني مطلقًا أنها الدافع لتشريعها والباعث عليه؛ ولذلك فهما ليسا علّة لتشريعها. بهذا يكون الحزب قد بيَّن بطلان الفكرة، وكشف كل من يتستر خلفها ليقدم للأمة إسلامًا جديدًا متحلِّلًا من كل الضوابط، بل إسلامًا مرنًا متطورًا يتوافق مع الحضارة الغربية المنحطَّة التي هي إلى زوال إن شاء الله.
8-على صعيد الدستور والقانون:
كانت وثيقة المدينة التي وضعها رسول الله صلى الله عليه وسلم، أول وثيقة دستورية في التاريخ، وطوال التاريخ الإسلامي لم يهتم المسلمون بوضع دستور مكتوب للدولة الإسلامية، إلا في أواخر الدولة العثمانية والذي كان يقف وراءه الغرب؛ لأنه كان يريد للدولة أن تنحرف عن اعتبار كون الإسلام هو المصدر الوحيد للتشريع وهو الحاكم الفعلي في علاقات الدولة الخارجية، كان الغرب يريد أن يكون للدولة دستور على النمط الغربي يفقد الدولة كينونتها وإسلاميتها، وبعد هدم الدولة الإسلامية وقيام دول الضرار الحالية على أنقاضها، تم وضع دساتير لهذه الدول على النمط الغربي. وإنه وإن كانت هناك بعض المشاريع الخجولة التي قام بها أفراد أو منظمات لوضع دستور إسلامي، إلا أنها لم ترتقِ في أغلبها أن تشكل دستورًا متكاملًا منضبطًا بالأدلة الشرعية كالدستور الذي وضعه حزب التحرير. لقد قام حزب التحرير بوضع دستور كامل متكامل لدولة الخلافة التي يسعى لإقامتها، قام الحزب بوضع هذا الدستور سنة 1963م وقدمه للأمة ليكون موضع نقاش في الأمة الإسلامية التي كانت قد تخلَّصت أو بدأت في التخلُّص من الاستعمار العسكري المباشر الذي جثم على صدرها في أواخر الدولة العثمانية وبعد سقوطها، والتي تكالبت عليها قوى الكفر فاقتطعت أجزاء منها إبّان ضعفها، ومن ثم قامت بالقضاء عليها وإنهاء وحدة أراضيها التي كانت عليها وتقسيمها إلى وحدات جغرافية تسمى دولًا، ثم توزيع النفوذ فيها بين الإنجليز والفرنسيين باتفاقية سايكس بيكو اللعينة سنة 1916م.
في فترة الستينات، بدأ مسلسل تغيير وجوه الاستعمار – بعد أن تعرض لحملة عالمية عليه قادها الاتحاد السوفياتي آنذاك بعد الحرب العالمية الثانية – فبدأ مسلسل الاستقلالات المزعوم، فكان أن خرج الاستعمار بجيوشه العسكرية وبقي بنفوذه السياسي من خلال عملاء مخلصين له، زيَّنوا للناس أنهم مُخَلِّصوه من الاستعمار اللعين. ومع هذه الاستقلالات بدأت تلك الدول بوضع (أعلام الاستقلال) والأناشيد الوطنية، ومن ثم وضع دساتير للبلاد. وبدأت تلك (الدول المستقلة) تلتفت شرقًا وغربًا تستجدي دستورًا (للوطن)، ولم تلتفتْ لما تملكه الأمة من تراث تشريعي وفقهي عملي لا تمتلكه أية أمة من الأمم، ولعل المدونة الفقهية للإمام مالك كانت أكبر غنيمة حصل عليها نابليون عندما احتلَّ مصر، فقام بإرسالها إلى فرنسا مباشرة.
أراد حزب التحرير بوضعه لهذا الدستور في هذا الوقت أن يقول لهؤلاء الحكام وللمضبوعين بالغرب وبثقافته وقوانينه ودساتيره، لا تُتعبوا أنفسكم بالتسوُّل على عتبات الغرب الكافر، وفتِّشوا في تراثكم التشريعي الغني، فسوف تجدون منظومة تشريعية متكاملة، ليس فيها أي شيء غير إسلامي، ولا متأثرة بأي شيء غير إسلامي. فقام الحزب بإخراج مشروع دستور دولة الخلافة مشروعًا متناسقًا، بارع الصياغة متكامل الأركان، مناديًا الأمة الإسلامية أن تعمل على وضعه موضع التطبيق، وأن تصرخ في وجه هؤلاء المضبوعين الذين سمّوا أنفسهم لجنة تأسيسية، لتقول لهم الأمة: تأسيسية لماذا؟! فهل نحن أمة وليدة اليوم ليس لها نظام وتريد أن تؤسس لنفسها مكانًا تحت الشمس فتستعين بغيرها؟! إننا أمة عريقة في التاريخ حملت الخير للبشرية طوال قرون ناهزت العشرة قرون، ولدينا اليوم ما نقدمه للعالم لنخرجه من حالة التخبُّط والضياع والقهر، فالإسلام دين عظيم جاء رحمة للعالمين، قال تعالى: (وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ إِلَّا رَحۡمَةٗ لِّلۡعَٰلَمِينَ).
بعد ثورات الربيع العربي وسقوط بن علي ومبارك وغيرهما، ظن البعض أن النظام قد سقط، وبدأ الحديث عن وضع دستور جديد للبلاد، وتمَّ تشكيل لجان تأسيسية لا تختلف كثيرًا عن سابقاتها، جمعت بين اليساري والعلماني والإسلامي لوضع ما أسمَوه بدستور توافقي، والسؤال كان توافقيًا بين ماذا وماذا؟!!!، توافقيًّا بين أصحاب المصالح، أم توافقيًّا بين الشرق والغرب، أم توافقيَّا بين الكفر والإيمان، وبدأ الجدل من جديد حول المادة التي تتحدث عن أن الشريعة الإسلامية هي المصدر الرئيسي للتشريع، التي تم إقرارها في أغلب الدساتير عندنا ذرًّا للرماد في العيون. إن الأمة لا ترضى إلا أن يكون الإسلام هو المصدر الوحيد للتشريع، بل أكثر من ذلك لا ترضى إلا أن تكون العقيدة الإسلامية هي أساس الدولة؛ بحيث لا يتأتَّى وجود أي شيء في كيانها أو جهازها أو محاسبتها أو كل ما يتعلق بها، إلا بجعل العقيدة الإسلامية أساسًا له. وهي في الوقت نفسه أساس الدستور والقوانين الشرعية بحيث لا يسمح بوجود شيء مما له علاقة بأي منهما إلا إذا كان منبثقًا عن العقيدة الإسلامية.
لم يختلف هؤلاء عمن سبقهم من لجان الظلم التي قنَّنت الظلم دستورًا، فهم لا يريدون للأمة دستورًا منبثقًا من عقيدتها، بل يريدون إرضاء الغرب عدو الأمة الأول، وأقل ما يقال عنهم أنهم ظالمون، (وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ)، إن دساتيرهم تلك، ما كان منها قبل الثورات أو بعدها، ما هي إلا دساتير زائفة غير متناسقة، من كل وادٍ عصًا، هي دساتير مستوردة من عند الغرب الكافر الذي يعيش أزمة اقتصادية وقيميّة خانقة من جراء نظامه الرأسمالي العفن الذي انبهروا به فصمَّ آذانهم وأعمى أعينهم.
إن الأمة بمجموعها لا تقبل حكمًا غير حكم الإسلام، إيمانًا وعملًا، ولا تريد دولة غير دولة الإسلام، دولة الخلافة الموعودة على منهاج النبوة، وإن دساتيرهم التي بها يفرحون سيكون مصيرها في واد سحيق عندما تقوم دولة الإسلام من جديد.
إن الفقه عند المسلمين هو العلم بالمسائل الشرعية العملية المستنبطة من أدلتها التفصيلية، وبهذا فإننا نمتلك تشريعًا عمليًا مستنبطًا من الكتاب والسنة ومما أرشدا إليه من أدلة من إجماع الصحابة والقياس المبنيِّ على علة شرعية، قادرًا على علاج كل مشكلات العصر؟ قال تعالى (ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗاۚ) ويقول (وَنَزَّلۡنَا عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ تِبۡيَٰنٗا لِّكُلِّ شَيۡءٖ وَهُدٗى).
والأمة ليست مخيَّرة بين دستور إسلامي أو غيره، بل الواجب هو أن يكون دستورنا دستورًا إسلاميًا فقط، فالإسلام هو عقيدة هذه الأمة، وهو يعبِّر عن ثقافتها وحضارتها وتراثها الفقهي والتشريعي، والأمة تحيا به كل يوم، وتسمع أحكامه ومواده في كل مكان – لا في قاعات المحاكم (المظالم) فحسب، كالقوانين الوضعية – بل هي تراه حيًّا في كل مفصل من مفاصل حياتها، وتسمع به على المنابر وفي المدارس والجامعات وفي المنتديات، فهو في حِلِّها وترحالها حاضر بكل قوة، فكيف نأتي بعد كل هذا في محاكمنا بقوانين وضعية جامدة لا حياة فيها مقطوعة عن وجدان الأمة؟!
والأمة ترضى بأحكام الإسلام بل وتسلّم بها تسليمًا، ولا تتحايل عليها للهروب من تطبيقها، ومثال ذلك أن المسلم يدفع زكاة ماله عن رضًا وحُبٍّ وتسليمٍ، بينما تراه يتحايل في الوقت نفسه على دفع ضرائب مفروضة عليه بقوانين ظالمة جائرة، قال تعالى: (فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤۡمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيۡنَهُمۡ ثُمَّ لَا يَجِدُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ حَرَجٗا مِّمَّا قَضَيۡتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسۡلِيمٗا ).
والدستور الإسلامي في دولة الخلافة القادمة إن شاء الله سيقضي على حالة التبعية والانضباع لدى بعض أبناء هذه الأمة بما عند الغرب، ولو كان أظهر شيء فسادًا، بينما يستنكفون عمّا يُعرض عليهم من دينهم وثقافتهم وحضارتهم العظيمة، قال تعالى: (وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ تَعَالَوۡاْ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ رَأَيۡتَ ٱلۡمُنَٰفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودٗا).
وأخيرًا نقول للمضبوعين بالحضارة الغربية: لا تفتروا على الله الكذب، وتقولوا أن الإسلام لا يملك نظامًا للحكم، وأنه يمكننا أن نبني نظامًا جمهوريًا ديمقراطيًّا مدنيَّا برلمانيَّا أو رئاسيَّا أو مختلطًا، ونكون في الوقت نفسه ملتزمين بجعل مبادئ الشريعة المصدر الرئيسي للتشريع فهذه تنقض تلك، وما هو إلا نظام واحد أُمرنا أن نُحكَمَ ونَحكُمَ به، وهو نظام الخلافة الإسلامية الذي أسس بنيانه رسول الله صلى الله عليه وسلم، وسار عليه الخلفاء الراشدون من بعده، والذي يجب علينا العمل بكل ما أوتينا من قوة لجعله نظامًا حاكمًا لنا، خلافة على منهاج النبوة، يرضى عنها ربنا ويُلَمُّ بها شَعثُنا، وتُحفَظ بها أعراضُنا وأموالُنا وثرواتُنا، نكون فيها سِلمًا لأولياء الله حربًا على أعدائه، ويومئذٍ نضع الدستور الإسلامي موضع التطبيق، فيفرح المؤمنون بنصر الله.   انتهى

« Последнее редактирование: 27 Сентября 2021, 04:48:33 от schahada »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.