Исламский Форум Шахада - schahada.com

Книги для практического изучения => «Система Ислама» => Тема начата: rusiy от 22 Февраля 2017, 08:41:32

Название: Шарх одного из шабабов к Системе Ислама
Отправлено: rusiy от 22 Февраля 2017, 08:41:32
Комментарии к книге "Система Ислама"

Введение
  Ввиду наличия мыслительного водоворота, в котором барахтаются Исламские регионы по всему миру (потому что они находятся под влиянием то Востока, то  Запада). Также, ввиду того, что Ислам сделал огромные шаги в сторону упразднения данного водоворота через благословенное Исламское сознание, которое притягивает и восхищает взоры различных народов и наций по всей земле. Ввиду того, что каждому человеку (что бы там ни было) является крайне важным познать свою сущность, сущность Вселенной, в которой он живет, сущность мирской жизни и ответить на эти вопросы через всеобъемлющее решение, да так, что это удовлетворит его разум и будет в гармонии с его природой.  Ввиду того, что никто из ученых и мыслителей, в отношении которых увеличивается идеологическое и мыслительное давление, не считают нужным останавливаться на частичных решениях (из-за чего они встают перед различными Исламскими и не Исламскими решениями), которые встречаются или представляются на их пути. Именно поэтому все перечисленные выше факторы обусловливают крайнюю необходимость дать подробное разъяснение мыслям и решениям человека относительно всех сторон Ислама. А именно: таких как акыда (доктрина) и шариат (законодательство), при этом, изучая и сравнивая Ислам с другими доктринами, такими как капиталистическая и социалистическая, включая коммунизм.
   Все это делается для того, чтобы обладатели разума увидели ту огромную разницу, которая имеется между Исламом и другими воззрениями. После чего человек бы заявил: "Да! Я нашел всеобъемлющее решение для всех жизненных проблем человека, именно в Исламе с его акыдой (доктрина) и шариатом (законодательство)!". И никто не будет отвергать принятие Ислама как руководства, если он из числа тех, кто ищет истину без наличия у него фанатизма, предвзятости, двойных стандартов …
   Именно поэтому было решено осветить на этих форумах Исламскую акыду (доктрину), при этом проведя сравнительный анализ между капиталистической и социалистической, включая коммунизм акыдами (доктринами). А также, указав на истинную суть Исламской системы, вытекающей и строящейся  на самой Исламской акыды (доктрины), которая несет в себе точность, правильность, здравость в решении всех жизненных проблем человека, при этом воплощая полноценное счастье для человека как в этой, так и в будущей жизни.
   Данное разъяснение будет построено на основе книги "Система Ислама", автором которой является выдающийся Исламский ученый Мухаммад Такыюддин Набханий, да смилуется над ним Аллах, воздав ему благом за Ислам и мусульман …
   Только Аллах ведет по прямому пути, и Он - Прекрасный Покровитель и Прекрасный Помощник!
Автор



Правильный путь к правильной вере
Доклад первый
Содержание:                                              
   Нет сомнений в том, что крайне важным для каждого человека в его жизни является акыда (доктрина), которая и формирует его образ жизни (сулюк) как индивида и как члена общества. Другими словами это идеология, которая дает мысль, как индивиду, так и обществу, чтобы он смог достичь подъема (рукый) и возрождения (нахда). Однако возникает вопрос: "Какая же мысль приведет человека к его возрождению (нахда) и подъему (рукый)?"
   Ответом на этот вопрос будут следующие наши слова:
   "Человек, живя на этой земле, не перестает взаимодействовать с тем, что находится на ней из числа живого и не живого, а также с тем, что окружает ее из числа планет и звезд. Поэтому необходимо наличие у человека обо всем об этом всеобъемлющей мысли. Другими словами необходимо наличие такой мысли, которая охватить все бытие: Вселенную, представляющая собой звезды и планеты, из числа которых наша земля; человека, который является наиболее совершенным из живых существ; жизнь, которая проявляется в движении и росте всех живых существ.
   Однако, чтобы эта всеобъемлющая мысль о бытие была полной, необходимо, чтобы она охватывала еще и связь бытия с тем, что было до этой  настоящей жизни и с тем, что последует после нее. Только после этого человек сможет познать свою связь с источником его жизни и источником всего бытия, как и сможет познать исход своей жизни, после чего он сможет упорядочить свою жизнь в свете этого всеобъемлющего познания. Все это означает, что у человека должна произойти замена узкой мысли на всеобъемлющую. При этом данная мысль должна быть правильной, чтобы достичь подъема (рукый) и возрождения (нахда) через то, что предоставляет ему эта мысль, из понятий о вещах, с которыми он соприкасается. Эти понятия в свою очередь занимают главенствующую роль в формировании у человека его образа жизни (сулюк) и поведения (тасарруф).
   Бесспорно и очевидно, что понятия влияют на жизнь человека, на его взаимоотношения с другими людьми, так как мы видим, что поведение человека по отношению к тому, кого он любит, отличается от поведения по отношению к тому, кого он ненавидит, - все это происходит в соответствии с его понятиями о каждом из них. Также мы видим, что в отношении личности, с которой он ранее не был знаком, он ведет себя совсем по-другому, так происходит из-за отсутствия у него каких-либо понятий об этом человеке.
   Все это подтверждает, что изменение в образе жизни (сулюк) человека напрямую зависит от изменения в его понятиях. Поэтому для того, чтобы изменить упадочный образ жизни на развитый, является обязательным изменение самих понятий, которые и являются причиной такого упадочного образа жизни, на другие развитые понятия. Это утверждение не нуждается в доказательствах после слов Всевышнего: "Поистине Аллах не меняет положение людей, пока они не изменят то, что в них самих" (Гром, 11). Это означает, что образ жизни, невзирая на то, будь он развитым или упадочным, протекает в человеке, следуя за изменением в его мыслях, понятиях, критериях, удовлетворенности.
Теперь возникает вопрос: "Какой путь является правильным для изменения образа жизни посредством мыслей и понятий, и при наличии именно каких мыслей, понятий … у человека произойдет изменение в его образе жизни?".
   В самом начале мы уже указали на то, что мысли однозначно должны быть всеобъемлющими. Это в свою очередь обязывает определить сущность этой жизни: создана она или нет? Имеется ли у нее связь с ее Творцом или нет? Также является обязательным знать, охватывает ли данная мысль все бытие, т.е. Вселенную, человека и жизнь, а не только одну жизнь? Только при наличии этой всеобъемлемости  у человека появится полная мысль (т.е. всеохватывающая) о бытие. И только при наличии такой полной мысли появляется мыслительное правило, на основе которого человек будет строить все свои мысли, они дадут ему решение тех проблем, что постоянно преследуют его мышление тогда, когда он размышляет о бытие и ее трех составных (Вселенная, человек и жизнь,), об их источнике, об их исходе, об их предназначении. В результате этого идейного решения основной проблемы в жизни человека у него появляется решение наименьшей (второстепенной) проблемы, которая возникла от второстепенных вопросов вокруг деталей каждой из трех составляющих, т.е. Вселенной, человека и жизни.
   Однако, какая имеется связь между решением основной проблемы и возрождение (нахда)?
   Их связь неимоверно прочна, потому что возрождение (нахда) - это в самом начале мыслительный подъем, а затем уже материальный. Ведь решение основной проблемы дает основу для мыслительного подъема. Однако, очень важно, чтобы это основа и решение были правильными, дабы само возрождение (нахда) было тоже правильным. Решение будет правильным только в том случае, если оно будет в гармонии с природой человека, с тем, что признает недостатки человека, его слабость и нуждаемость. Также решение должно удовлетворить разум, с тем, что человек будет ощущать истинным ощущением, то, что невозможно существование следствий без их причин. И последнее, что придаст решению правильность это - наличие озаряющей мысли, которая пояснит суть всего бытия, источника жизни, ее исхода и ее предназначения. Именно только при наличии такого мыслительного инструмента у человека формируется правильная акыда (доктрина), которая берется в виде правила для выполнения такой задачи как упорядочивание всех второстепенных мыслей, которые связаны со всеми видами индивидуального и общественного образа жизни человека. Также это правило берет на себя главенство в регулировании систем и законодательства, без которых невозможно наличие правильности в жизни общества".

   Обсуждение:  
   Вопрос: Что подразумевается под возрождением (нахда) человека ?
   Ответ: Возрождение (нахда) - это подъем в мыслях и образе жизни (сулюк), причем во всех индивидуальных и общественных отраслях.
   Вопрос: Разве не является достаточным для возрождения (нахда) лишь наличия мысли о жизни и понятий о вещах связанных с ней, без нужды в других составных бытия (человека, Вселенной)?
   Ответ: Нет, недостаточно, так как человек проживает  свою жизнь в этой Вселенной, на этой земле как одной из её планет, соприкасаясь с вещами, имеющимися на ней. Именно поэтому необходимо,  чтобы мысль, охватывала бытие как единое целое, а затем и жизнь, которую проживает человек. Тем самым он найдет ответы на все его вопросы.
   Вопрос:  В чем разница между жизнью как часть бытия и жизнью, которую проживает человечество?
   Ответ: Жизнь как таковая это - движение и рост у живых существ. Она является одной  из сторон бытия. А что касается мирской жизни, то это тот промежуток, который проживает человечество с момента его появления  и до его полного исчезновения.
   Вопрос: Почему, когда речь идет о мыслительном возрождение (нахда), то на аят благородного Корана как доказательства ссылаются в общих чертах?
   Ответ: Потому что это проливает свет на то, что этот аят является лишь введением в изучении правильного пути к вере и развитию.
   Вопрос: Разве нет другого пути для того чтобы изменить понятия человека не обращаясь к  образованию у него мысли о мирской жизни и ее связи с тем, что ей предшествовало и с тем, что последует после нее?
   Ответ: Нет, другого пути нет! Ведь мы хотим образовать понятия о вещах в этой жизни, которую проживает человек, для того, чтобы он определился  со своей позицией и своим взаимоотношением с ней.
   Вопрос: Что подразумевается под основной проблемой, и каково её решение?
   Ответ: Любая проблема у человека возникает тогда, когда он не находит ответа на возникший у него вопрос. Если вопрос будет о Вселенной, как части этого бытия, тогда проблема будет важной, но если вопрос будет охватывать всё бытие, тогда проблема станет основной. Когда же вопрос возникнет о какой-либо вещи из этой Вселенной, то проблема будет второстепенной. А что касается самого решения, то под ним подразумевается ответ на вопрос. Поэтому если вопрос будет обо всем бытие в целом, то ответ на него и будет решением основной проблемы.
   Вопрос: Что мы называем решением основной проблемы и почему?
   Ответ: Решение основной проблемы мы называем полной мыслью (т.е. всеохватывающей), потому что оно (решение) дает нам ответы на вопросы о бытие в целом.  Также мы называем это решение еще мыслительным правилом, потому что оно дает нам такое правило, которое является основой для всех наших мыслей (т.е. основное правило).
   Вопрос: Под возрождением (нахда) человека изначально имеется ввиду мыслительный подъем, а потом уже только материальный и связанный с образом жизни, однако где тогда экономический, социальный и политический подъем?
   Ответ: Все это достигается в результате мыслительного подъема, а подъем связанный с образом жизни (сулюк), в свою очередь охватит все остальные (экономический, социальный, политический) из-за того, что у них прослеживается теснейшая связь и зависимость друг от друга.
   Вопрос: Существует ли не правильное возрождение (нахда)?
   Ответ: Да существует! Это тогда, когда всякий мыслительный подъем не соответствует человеческой природе, путем непризнания в его природе существования недостатка и нуждаемости, а также непризнание нужды в их управлении. А также, когда этот мыслительный подъем не удовлетворяет разум, игнорируя, что у каждого созданного есть Создатель и, что у любого следствия есть причина. Вот это и будет ошибочным подъемом и ошибочным возрождением (нахда).
   Вопрос: Имеются ли ясные примеры, из реальности современных обществ, поясняющие все это?
   Ответ: Конечно! Сам подъем современного капиталистического Запада и минувшего социалистического Востока являются значимыми примерами на сегодняшний день в мировом масштабе, т.к. они отрицают природу человека. Запад смотрит на человека как на того, кто не имеет недостатков или нужды в чем-то другом. Не смотря на то, что в то же самое время Запад сам признает наличие этого недостатка в тот момент, когда он соглашается с тем, что у человека есть Творец, однако Запад считает, что Творец при этом не вмешивается в управление делами людей. Точно так же считал и Восток, наряду с тем, что еще отрицал существования Творца. Вот все это и является тем, что не удовлетворяет разум  и становится причиной страданий человека.
   Вопрос: Когда у человека появляется озаряющая мысль о какой-либо вещи?
   Ответ: Она появляется тогда, когда он охватывает сущность самой вещь, ее качества, а также все те внешние факторы, влияющие на нее.
Например, если кто-то спросит тебя о сущности напитке в кубке, который ты ему подал, и ты ему ответишь, что это вода или лимонный сок, то твой ответ будет являться всего лишь поверхностной, мимолетной мыслью, еще это называется поверхностным мышлением. Если ты ответишь, что это свежая ключевая вода утоляющая жажду, потому что она обладает такими-то и такими-то качествами …, потому что ты устроен так то, и так то… то, в этом случае ты углубился в ответе, а это еще называется глубоким мышлением. Однако, если ты в этом глубоком ответе будешь рассматривать еще и внешние факторы, которые принимали участив в той или иной форме в появлении этих качеств и причин, то в этом случае  прольешь дополнительный свет на все то, что связано с этой вещью, именно в таком случае человек не будет требовать дополнительного понимания. И этот ответ будет из числа того, что называется озаряющим мышлением, а его результат называется озаряющей мыслью.
   Вопрос: Каким образом озаряющая мысль решает основную проблему человека?
   Ответ: Когда спрашивающему поясняют истинную сущность бытия, т.е. человека, жизни и Вселенной, и определяют для него, что является источником всего этого, какова его связь с этим источником, влияние этого источника на бытие, степень влияния источника на управление его делами и на его исход. На основе этого разъяснения спрашивающий осознает сущность этого бытия, познает свою роль в нем и определяет свои отношения в рамках этого осознания.  Таким образом, у него решается основная проблема.
   Вопрос: Что подразумевается под акыдой (доктриной)?
   Ответ: Слово акыда (доктрина) в языке означает "ман игтакада игьтикадан"(من اعتقد اعتقاداً) "быть убежденным в чем-то", множественное число этого слова будет "акаид" (عقائد). Оно происходит от слова привязывать "акада" (عقد), говорят "аккада кальбаху" (عقد قلبه)"привязал свое сердце","ва аккадаху аля казя" (وعقّده على كذا) "привязал его к чему то", т.е стал убежденным в самом себе, посредством того, что убедило его разум и успокоило сердце. Поэтому некоторые ученые говорили, что акыда это то, что утвердилось в сердце через достоверное знание (якын), было произнесено языком и проявилось в делах частями тела.
   Вопрос: Почему решение основной проблемы человека относят к  акыде?
   Ответ: Потому что это решение дает человеку ответы на его вопросы касательно тех тем, что относятся к убеждению (игьтикад), т.е о бытие касательно его источника, его управления и его исхода.
  Вселенная: Откуда она появилась? Как управляется? Что будет после нее?
  Человек: Откуда он появился? По какой системе должен жить? И каков его исход?
  Жизнь: Откуда она возникла? Как продолжает свое существование? До каких пор продлится ее существование?

   Все эти вопросы касаются тем относящихся к убеждению (игьтикад). Этими темами являются три составляющих бытия: человек, жизнь, Вселенная. Однако, если эти вопросы не имеют отношения к темам акыды, как например, вопрос о том: как движется эта Вселенная? Как мыслит человек?  Как растут животные?  В данном случае ответы на эти вопросы не называют акыдой, потому что они являются всего лишь мыслями и познанием, у которых нет связи с самой акыдой.

Название: Re: Шарх одного из шабабов к Системе Ислама
Отправлено: rusiy от 22 Марта 2017, 18:18:07
Доклад второй

  Содержание:

   Из первой главы (надвы) мы узнали, что озаряющая мысль о Вселенной, человеке и жизни дает нам правильное решение основной проблемы. Этим решением является акыда (доктрина), т.е. полная мысль или по-другому мыслительное правило для любой второстепенной мысли человека, и эта второстепенная мысль должна быть связанна с его образом жизни (сулюк), поведением (тасарруф) и системами для жизни.
   Возникает вопрос: Какова роль Ислама в этом деле?
   Ответ: мы находим, что Ислам предоставил правильное решение, соответствующее природе человека (фитра), удовлетворяющее человеческий разум и дающее успокоение сердцу. Он предоставил человеку правильную акыду (доктрину) и призвал принять ее без какого-либо принуждения. Ислам разъясняет человеку, что у этого бытия, т.е. Вселенной, человека и жизни есть Творец, Который создал все это из ничего, этим Творцом является Всевышний Аллах. Он – Творец словом «Будь», а каждая вещь является Его творением. Его наличие является обязательным (ваджибуль-вуджуд), так как Он не нуждается в чем-либо для Своего существования. В то время как существование всех творений является зависимым, так как их существование опирается на Него, и если бы не Его воля и Его веление относительно их существования, то творений бы просто не было.
   В подтверждение существования Творца этого бытия абсолютно говорят все творения, то есть Вселенная, человек и жизнь, сами указывают на то, что являются неспособными создать самих себя, либо воспрепятствовать своему созданию. Также они несовершенны во всех сферах и нуждаются в Том, Кто бы управлял ими. Все это очевидно для каждого зрячего:
   - Вселенная не переступает, заданных для нее небесных тел границ, к которым относятся звезды и планеты. Несмотря на то, как бы много их ни было, как бы они не были далеки друг от друга, и как бы они не различались друг от друга в размерах, все они подчинены уникальной, тончайшей системе, изменить или заменить которую они не властны, как и не властны (эти небесные тела) изменить свою сущность;
   - человек тоже не может преступить через свои ограниченные возможности, при этом неважно какой стороны это касается, будь то телесная, или аклия (метод в мышлении), или нафсия (метод в удовлетворении инстинктов и органических потребностей), или двигательная. Для достижения истинного счастья человек нуждается в том, чтобы его жизнь упорядочил кто-то другой;
   - жизнь также не переступает свои границы при отдельном ее рассмотрении касательно ее развития и движения в живых существах, как и не переходит пределы своего начала и конца.
   Поэтому здравое мышление дает категоричный вывод, что бытие, то есть Вселенная, человек и жизнь, появились после того, как их не было, это в свою очередь, указывает на то, что бытие не вечно и зависит в своем существовании от другого, а этим другим и является ее Творец.
   Отсюда мышление ведет нас к вопросу о существовании этого Творца, и ограничивает вопрос двумя вариантами, третьего быть не может:
   1) Его существование является следствием действий иного, даже если этот «иной» Он сам. Имеется в виду либо Он сотворил самого себя, либо этот другой создал Его.
   2) Либо Он является Вечным, существование Которого является обязательным (ваджибуль-вуджуд).
   Для рассмотрения этих двух вариантов с целью достижения разумного и категоричного результата необходимо обсудить первый вариант, и мы найдем его ложным, потому что он предполагает ограниченность существования Творца по причине его нужды в существовании другого помимо Него. Сам этот факт делает Создателя творением, а это невозможно, как и невозможно в одно и то же время, чтобы Творец создал Самого Себя. Данное высказывание отвергаемо разумом. На основании изложенного не остается ничего, кроме второго варианта, и мы находим его верным, потому что разум принимает лишь то, что противоречит первому ошибочному варианту, а это то, что Создатель не является ограниченным, так как Он не нуждается в Своем существовании в ком-то другом или в Самом Себе. Его существование является извечным, то есть Он не появился, Он является Вечным, не имеющим конца. Такое существование называется обязательным существованием (ваджибуль-вуджуд), то есть оно не является вероятным. Он – Вечный, а не произошедший. И это и есть тот Творец, существование Которого является обязательным, с точки зрения Ислама, кем и является Всевышний Аллах.

   Обсуждение:

   Вопрос: Что означают слова: «Существование Аллаха является обязательным» (ваджибуль-вуджуд)?
   Ответ: Слово «обязательный» приводится здесь как качество (сыфат) слова «существование», что в свою очередь является антонимом слов «вероятный» и «возможный». Существование Всевышнего не связано с чем-то и не нуждается в чем-либо, поэтому оно описывается словом «обязательный». В то время, как существование чего-то иного описывается словами «вероятно», «возможно», так как данное существование связано с чем-то или кем-то другим, а так же его волей. Поэтому, если бы ни воля Всевышнего Аллаха, Творца всего сущего, то не было бы этого бытия. В связи с этим мы говорим, что существование бытия является вероятным (т.е. зависящим от другого), а существование Творца бытия является обязательным (ваджибуль-вуджуд).

   Вопрос: Почему мы говорим о Вселенной, что она ограниченна, в то время как кто-то говорит, что она не имеет границ?
   Ответ: Описание Вселенной с ее многочисленными телами, которые постоянно открывает наука, является лишь описанием в пределах познаний человека и в узких границах этой науки. Заявление о безграничности – это перемещение известного в положение неизвестного, а это не дозволено в сфере категоричных знаний. Ведь о Вселенной известно, что она ограничена каждым своим телом, которые сами по себе имеют свойство ограниченности, и нет места иному описанию. Плюс это ограниченность является качеством каждого небесного тела, что уже в свою очередь требует наличия группы ограниченных тел. Если даже кто-то описывает Вселенную совершенной (камаль), (т.е. когда одни вещи Вселенной дополняют другие), то это образное выражение, которое означает объединение в одно целое (такамуль). Именно поэтому совершенство (камаль) и объединение в одно целое (такамуль) являются абсолютно разными понятиями.

   Вопрос: Можно ли применить тему «ограниченность» (накс) и «совершенство» (камаль) к разуму человека, который постоянно создает что-то новое?
   Ответ: Да, конечно! Так как тот, кто не знал что-то, то познания его разума будет ограниченным касательно познания о чем-то. И человек будет постоянно открывать что-то, то есть будет прибавлять к своему ограниченному познанию что-то новое, в результате одна ограниченность соединятся с другой ограниченностью, тем самым дополнив друг друга. Ограниченность от этого не станет совершенной, напротив, произойдет лишь добавление к нему нового ограничения. Если бы все было иначе, то не было бы нужды в познаниях и открытиях, основанных на разуме.

   Вопрос: Почему мы говорим, что человек нуждается в том, кто упорядочит ему жизнь, при этом он не должен являться человеком?
   Ответ: Потому что человек, как об этом будет разъяснено ниже, в своем упорядочивании образа жизни подвержен влиянию окружающей среды. Именно поэтому его упорядочивание постоянно нуждается в исправлении (тагьдиль) и замене (табдиль), которые происходят на постоянной основе  в соответствии с элементами образа жизни окружающих. При этом человек остается человеком по своей сущности, состоящий из инстинктов и потребностей, которые нуждаются в упорядочивании.

   Вопрос: Вернемся к вопросу о том, что подразумевается под "вероятным существованием" (мумкинуль-вуджуд) и "обязательным существованием" (ваджибуль-вуджуд).
   Ответ: Вероятное существование - это существование, которое возможно произойдет, а возможно и не произойдет. Так обстоит дело с существованием любой вещи, которая в основе не имело место быть. А что касается обязательного существования - это существование, которое имело место без какого-либо предшествующего действия и без какого-либо вероятного воздействия на него, так как оно не подчиняется ни времени, ни месту. Поэтому оно не связано с какой-либо частью времени, такому существованию присуще отсутствие начало и конца. Это качество находится за любыми рамками времени. В то время как вероятному существованию присуще качество появления, которое ограничено временем. Само это появление произошло однажды в какое-то время.

   Вопрос: Что подразумевается под словами «Создатель не ограничен, в то время как, человек – ограничен»?
   Ответ: Ограниченный (махдуд) подчиняется определенным границам во времени и месте. Его существование и качества подчинены определенному времени и определенному месту, и они не выходят за их пределы. Именно поэтому его качества ограниченны, слабы и нуждаются, - все эти качества относятся к сущности творений. В то время как Творец напротив, не подчиняется по Своей сущности ни времени, ни месту, как и не подчиняется им в своих качествах, потому что Ему присущи абсолютное совершенство (кималь) и абсолютная мощь. Именно такими являются сущность и качества Всевышнего Творца.
Название: Re: Шарх одного из шабабов к Системе Ислама
Отправлено: rusiy от 23 Мая 2017, 03:47:14
Третий доклад

Содержание:
   Разумный взгляд людей на очевидные вещи подтверждает, что существует Творец, создавший их и управляющий ими. Все планеты и звезды в этой Вселенной, любая сторона, имеющаяся в человеке, всякое проявление жизни, - все это предоставляет собой категоричные доказательства о существование Аллаха как Творца и Руководителя. Потому что все эти вещи сами говорят об их нужде в ком-то другом. Эта нужда одинаково проявляется в их сущности, качествах, траекториях и законах.
   Это что касалось разумного рассмотрения, но что касается шариатского взгляда, взгляда Благородного Корана (первого источника в Исламе), то он (взгляд) проявляется во многих аятах подтверждающих этот смысл.
В суре «Имран» 190 аяте мы находим слова Всевышнего Аллаха:
   «Воистину в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня знамения для обладающих разумом».
Аят побуждает разум размышлять над вещами во Вселенной, над их недостатком, над их бессилием в движении и возможностях, над их нуждаемостью в ком-то другом.
   Так же в Суре «Рум» в 22аяте мы видим, что Всевышний Аллах говорит:
«Среди Его знамений- сотворение небес и земли, и различие ваших языков и цветов».
И этот аят побуждает размышлять над некоторыми сторонами человека наряду с размышлением о различных проявлениях во Вселенной.
   В Суре «Гашия» мы так же видим, начиная с 17 по 20-й аят слова Всевышнего Аллаха:
«Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростерта земля».
Здесь также обращается внимание на вещи во Вселенной, но также направляется взор на верблюда, как наиболее близкое животное к тем, кому первым было обращение Кораном и Исламом. Однако, в суре «Тарик» с 5-го по 7-й аят обращается внимание только на человека:
«Пусть посмотрит человек, из чего он создан. Он создан из изливающейся жидкости, которая выходит между чреслами и грудными костями».
   Эти и им подобные аяты требуют от человека, чтобы он не проходил мимо очевидных вещей без размышления, внимательности и подробного рассмотрения того, что вокруг него, а также всего того,что связано с этими вещами. Потому что, таким образом он сможет прийти к категоричным доводам, подтверждающих существования Создателя, Руководителя. Его довод в этом вопросе будет категоричным, потому что он опирался на очевидное, ощутимое (махсус), которое и предоставляет ему эту категоричность и неизбежность в достижении таких результатов. То, что делает веру в Аллаха прочной без доли сомнения, то это приложение человеком умственного усердия со всей беспристрастностью, используя при этом явные, ощутимые, разумные доказательства со всей точностью и надежностью.
   И, несмотря на категоричные результаты в разумной вере, тем не менее, перед нами остаются две важные стороны, на которые необходимо пролить свет, чтобы они не внесли путаницу в сформировавшуюся категоричную веру. К одной из сторон относятся природа человека (фитра) и интуиция (видждан), а к другой ограниченность разума в осознании того, что находится за пределами ощущений и разумного понимания.
   Что касается природы (фитры) и её вмешательства в веру, то нет сомнения в том, что здоровая человеческая природа и его чистое естество приведут к Создателю Руководителю. И как мы говорили, эта природа открыто заявляет о человеческой сути имеющегося в ней недостатка, бессилия и нуждаемости в Создателе Руководителе, эта нужда проявляется как в самой сущности природы, так и в её качествах. Но опасность кроется в оставлении лишь одной природы (фитры) в роли третейского судьи для формирования веры, т.к. природа человека будет опираться только на интуицию. Однако, ограничиваться в вере одной лишь интуицией недопустимо, потому что она представляет собой совокупность ощущений и чувств, которые переполняются воображениями и фантазиями. В результате, все это прибавляет к вере так называемые «истины», которые на самом деле являются лишь фантазиями, приводящие верующего человека к неверию или заблуждению, а иначе, откуда взялось поклонение идолам и каким образом среди людей  появились в таком огромном количестве суеверия и небылицы. Все это результат ошибочности интуиции, т.к. она была оставлена одна в поиске пути к вере, так, в результате, она приписала Аллаху качества противоречащие Его Божественности. Например, приписала Ему органы тела как у человека; допустила Его воплощение в материю в виде человека или в животного; допустила, что к нему можно приблизиться посредством поклонения вещам во Вселенной или живым творениям.
   Все это в вергает человека в неверие и многобожие, если только он вовремя не остановится перед фантазией и суевериями, которые противоречат правильной вере. Поэтому мы видим, что Ислам потребовал использовать разум наряду с интуицией, не оставив ее одну в этом деле. И обязал мусульманина использовать разум, сделав его третейским судьей в вере во Всевышнего Аллаха, и не принял от него слепое следование в этом, а иначе, что тогда означают слова Всевышнего Аллаха:
«Воистину в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня знамение для обладающих разумом»(Али Имран, 190).
  Относительно ограниченности разума осознать то, что находится за пределами ощущений и того, что не постигается разумным путем, - возникает вопрос: почему при наличии этого недостатка он берется в роли третейского судьи в вере во Всевышнего Аллаха?
  В этих словах присутствует путаница в понимании истинной сути предназначения разума в вопросе веры. Да, действительно разум не способен осознать то, что находится за пределами ощущений и разумного понимания, потому что его способности не могут перейти эти границы, именно поэтому человек не может осознать сущность Аллаха т.к. Он за пределами ощутимого (т.е. Вселенной, человека жизни). Однако роль разума в вере человека ограничена существованием Творца. Его существование познается через познание творений находящихся в пределах понимания. И нет ни какой связи разума с сущностью Аллаха, поскольку она находится за пределами разума и ощущений. Таким вот образом уходит это сомнение, однако, она не только исчезает, но даже наоборот она становится причиной усиления веры человека. Так как это полное осознание в вере, в существовании Всевышнего Аллаха осуществилось тогда, когда мы уверовали в Него  через разум. Также было достигнуто категоричное ощущение в Его существовании  тогда, когда мы связали ощущения и разум в момент этого осознания, не оставив ощущения одни в этом вопросе. И это состояние прибавляет нам веры поверх веры и делает нас принимающими всё то, что неспособен осознать наш разум т.к. он по-прежнему в своих возможностях владеет лишь человеческими мерилами в понимании того, в чем ограничен разум. Например, разум ограничен в осознании сущности Аллаха,в осознании некоторых творений, таких как ангелы и джинны, в существование которых мы верим по причине того, что их основа (т.е. Коран) подтверждена разумом.

   Обсуждение:
   Вопрос: Что означает слова: Аллах является Создателем, Руководителем?
   Ответ: Творец - это Тот, Кто создал вещи изначально из ничего. Руководитель – это Тот, Кто управляет (созданными вещами), т.е. Он создал вещи в таком состоянии, которое в свою очередь позволяет им существовать и продолжать исполнение своих предназначений и функций как для себя, так и для других вещей. Он также сотворил все то, в чем нуждаются вещи, несмотря на то, что они находятся вне этих вещей, окружают их. То, что Он создал крайне необходимо для существования и продолжения жизни самих вещей. Он создал Вселенную в виде звезд и планет, и у каждой из них своя природа, а также создал то, что окружает небесные тела. Есть то, что позволяет звездам и планетам существовать, двигаться по орбитам и выполнять свои функции в виде оказывающего влияния и подвергающегося влиянию, и эти две роли выполняются одновременно. Он сотворил человека с определенной природой и наделил его разумом, которые в свою очередь позволяют ему исполнить свою функцию и предназначение в этой жизни. При этом человек одновременно оказывает влияние и подвергается влиянию. Он создал жизнь в положении движения и роста, и она  одновременно влияет и подвергается влиянию. И ни одна из трех сторон этого бытия (Вселенная, человек, жизнь) не может выйти за рамки этого устройства, к которому применяется порядок бытия.
  
   Вопрос: Что имеется в виду под влияющим и подвергающимся влиянию касательно Вселенной, человека и жизни?
   Ответ: Вселенная бывает влияющей и подвергающейся влиянию, т.к. она влияет на другие вещи и сама попадает под их влияние, но только в рамках материи. Человек бывает влияющим и подвергающимся влиянию, т.к. он влияет  на других и подвергается их влиянию в рамках человечества и материи. Жизнь бывает влияющей и подвергающейся влиянию, т.к. она влияет и попадает под влияние только в рамках жизни.

   Вопрос: Почему при разумном рассмотрении существования Создателя, Руководителя ощутимых вещей, как доказательства были использованы аяты Благородного Корана?
   Ответ: Нет сомнений в том, что данное изучение находится в рамках разумных доказательств, где ощутимые вещи указывают на существование их Создателя и Руководителя. Именно поэтому и был, упомянут Благородный Коран, т.к. он использует тот же вид доказательств. И с другой стороны, это было сделано для того, чтобы дать прочувствовать слушающему и читающему, что первый источник в Исламе сам опирается на этот путь к вере в существование Аллаха как Создателя и Руководителя.

   Вопрос: Однако приведение доказательств из Корана не означает, что идет опора на сам Коран. Это всего лишь приведение текстов из него. Так как сам процесс исследования, пока еще не достиг темы, где утверждается, что Коран является посланием от Аллаха?
   Ответ: Да это действительно так! Однако тексты (которые были упомянуты и которые являются подтверждением тому, что это Небесное послание) сами же опираются на разум как на путь, ведущий к вере. И если подтвердится, что эти тексты от Аллаха, то они все в совокупности, или даже какая-то  часть из них прибавят верующему веру поверх веры!

   Вопрос: Раз дело обстоит таким образом, почему не приведен какой-нибудь текст в качестве доказательство на жизнь и её проявления, как это было сделано в отношении Вселенной и человека?
   Ответ: Текст, говорящий о создание человека из изливающейся жидкости… и является тем, что указывает на начало появления жизни. Есть и другие тексты, говорящие о самой жизни:
«Посмотри же, как мы соберем кости, а затем покроем их мясом» (Бакара, 253).
  
   Вопрос: Что подразумевается под человеческой природой и каким образом она утверждает, что у нее существует Творец и Руководитель?
   Ответ: Под этим подразумевается природа человека, которую Аллах сотворил, как нечто живое у которой имеются инстинкты и органические потребности, толкающие человека на выполнение жизненных дел. Также у него имеется разум направляющий эти инстинкты и органические потребности, регулирующий их для того, чтобы они придерживались определенных путей. Этим разумом, инстинктами и органическими потребностями управляют определенные установленные границы, которые они не могут перейти ни в самих себе, ни в своем предназначении. Именно поэтому было сказано, что человеческая природа однозначно утверждает о том, что человек бессилен, имеет недостатки и нуждается в другом, следовательно, и она (природа) утверждает, что человек - создание Творца!

   Вопрос: Если из природы человека исходит то, что он верующий, то к чему тогда высказывание о необходимости соединения между разумом и природой?
   Ответ: Потому что на самом деле имеется опасность того, что вера будет опираться на эмоциональную, интуитивную или инстинктивную сторону, не принимая в расчет разум. Учитывая это, было сказано о недопустимости использования только лишь одной интуиции в роли третейского судьи в вере. Напротив, наряду с этим необходимо использовать разум, чтобы обезопаситься от ошибок и попадания в неверие или же заблуждение.

   Вопрос: Каким образом интуиция может ошибиться или впасть в неверие и заблуждение?
   Ответ: Интуиция представляет собой совокупность чувств, ощущений и склонностей, посредством которых инстинкты и органические потребности исполняют свои функции. Например, инстинкт поклонения как один из инстинктов имеет соответствующие ему чувства, такие как освящение, возвеличивание и поклонение. Из-за вмешательства чувств, других инстинктов наряду с чувствами инстинкта поклонения у человека происходит путаница в делах. Так, инстинкт самосохранения и вытекающие из него самолюбие, самозащита,стремление наслаждаться жизнью и вещами этой жизни, - толкают человека к защите самого себя в тот момент, когда он представляет, что какая-либо опасность угрожает инстинкту самосохранения, или же напротив, какая-либо вещь сохраняет, то этот инстинкт начинает освещать и поклоняться этой вещи. Это можно увидеть на примере освещения некоторых животных или проявлений Вселенной. Эти вещи до сих пор присутствуют у некоторых народов …  Именно поэтому необходимо вмешательство разума дабы воспрепятствовать этим воображениям и фантазиям, которые отдаляют веру от прямого пути.

   Вопрос: Что подразумевается под тем, что не ощутимо и не постигается рациональным путем?
   Ответ: Все то, что не попадает в зону действия органов чувств человека из числа сокровенного и неизвестного, называется неощутимым. Точно так же в отношении постигаемого рациональным путем, а именно, все то, что невозможно осознать и того чего не может постичь разум, называется непостигаемо рациональным путем. Ощутимые вещи из твердых, жидких и газообразных тел, называются ощутимыми, так же к ним относятся другие формы, как виды энергии, которые для невооруженного глаза являются невидимыми. Что касается разумных положений из числа смыслового и логического, как идеи и мнения, то их называют тем, что постигается разумным путем.

   Вопрос: Почему говорится, что разум имеет ограничения? Тогда как он сделал все эти удивительные изобретения, достиг этих чудных открытий. Разве разум индивида не приходит к всеобъемлющему взаимодополняемому (мутакамуль) разуму (т.е. такой разум который должен быть взаимно дополняем другим, в результате получится объединение в один целый разум), у которого нет недостатка как у разума индивида?
   Ответ: Да, действительно разум участвовал в изобретении и открытии многих вещей, и еще продолжает изобретать и открывать, однако, он так и останется разумом одного индивида. Ведь тот, кто изобрел что-то это человек из числа людей и тот, кто совершил открытие это также один из числа людей. Именно поэтому, сколько бы не прибавлялись к разуму кого-либо разумы других людей он все равно останется разумом одного человека, у второго будет свой разум, у третьего третий… и т.д. Точность и разграниченность, в данном случае, требует рассмотрения разума индивида (с его четкими границами)в рамках его составных частей (таквин), основ (муртаказат), имеющейся в нем информации и устремлений (таталлуат). Все это, несмотря на возможные широты и глубины, остается в ограниченных личностных рамках, поскольку разум и логика говорят, что группа ограниченных предметов останется ограниченной,  при этом как бы она не увеличивалось.
   Что касается высказывания о наличии всеобъемлющего взаимодополняемого разума, то это является фантазией, потому  что не существует того, что называется всеобъемлющий или взаимодополняемый разум. Есть только совокупность разума индивидов, которые находятся в рамках ограниченности. Ограниченность в свою очередь не позволяет перейти свои границы в понимании (идрак), и в результате становится невозможным осознать то, что находится за пределами сил и возможностей самого понимания.

   Вопрос: Каким образом ограниченность разума стала доказательством веры, вместо того, чтобы отрицать ее?
   Ответ: Так как разум наделен способностью, познать существование Творца, Руководителя именно поэтому он стал путем, приводящим к вере. Однако, что касается его ограниченности понять сущность Творца, то это не имеет ни какой связи с верой, т.к. вопрос касается веры в существовании Творца, а не Его сущности. Поэтому понимание того, что разум не способен понять сущность Творца является поводом для успокоения, из-за правильности использования разума как путь к вере в Него.
 
   Вопрос: Что имеется ввиду под той основой, которая подтверждена разумом в вопросе веры?
   Ответ: Это источник, в котором в основе имеется та вещь, в которую необходимо уверовать. Например, для того, чтобы вера в существование ангелов имело качество правильности необходимо,чтобы Коран, который их упомянул и потребовал уверовать в их существование, должен сам быть доказан с помощью разума. Должен быть доказан, что он послание от Аллаха, в котором нет сомнения. Благородный Коран считается первым источником, на который мы опираемся как основу в нашей вере, в существование ангелов. Категоричное подтверждение того, что эта книга ниспослана Аллахом через разум означает, что основа, в которой упомянуты ангелы доказана путем разума категоричным образом.

   Вопрос: Что имеется ввиду под выражением, что разум не способен понять то, что находится за пределами ощутимой реальности и за пределами постигаемого разумным путем?
   Ответ: Имеется ввиду, что разум не способен понять то, что находится за границами ощутимой реальности и разумных положений вещей, потому, что понимание разума ограничено границами этих вещей, и разум нуждается в том, чтобы вещи были ощутимыми, дабы он смог понять их. А так же и то положение вещей, которое он хочет осознать, должно быть разумно постигаемым, потому, что процесс понимания в разуме может завершить свою функцию лишь в том случае, если ощутимая реальность будет передана в мозг посредством органов чувств. Затем происходит связь, т.е. связывание между ощутимой реальностью и предварительно сохраненной информацией, и тогда происходит понимание вещи, и он дает оценку вещи, говоря, что она является такой-то и такой-то. Если же вещь не ощутима то, передача органами чувств человека не происходит и становится невозможным дать оценку этой вещи. Точно также дело обстоит с разумно постигаемыми вещами. Если человек услышит какую-либо новость или информацию о деле, которое он не может разумно понять, т.е. дело, которое не принимает его разум, то он не способен осознать и дать какую-либо оценку этому делу. Именно поэтому пределы понимания разума ограничиваются ощутимыми вещами и разумными постигаемыми положениями, и это не переходит границ ощутимого и разумно постигаемого. В результате раз сущность Аллаха не ощутима и не постигаема умом т.к. «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий и Видящий» (Шура, 11) и «Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он–Проницательный, Сведущий» (Анъам, 103), то разум бессилен понять Его сущность. В связи с этим сфера понимания человека ограничена только существованием Творца, т.к. Его существование находится именно в сфере понимания разума. Доказательством существования Творца являются творения, свидетельствующие и говорящие о существовании их Создателя.