Автор Тема: Как возникает атмосфера веры  (Прочитано 3457 раз)

Оффлайн AFTER

  • Новичок
  • *
  • Сообщений: 21
Как возникает атмосфера веры
« : 28 Июня 2010, 23:42:11 »
Как возникает атмосфера веры в партийной группе, и как ее поддерживать?
« Последнее редактирование: 29 Июня 2010, 20:40:52 от Adib »

Оффлайн Abu Amin

  • Новичок
  • *
  • Сообщений: 32
Re: Как возникает атмосфера веры
« Ответ #1 : 09 Июля 2010, 23:51:54 »
Ассаламу алейкум! Партийная группа возникает как ответ на упадочное положение общества. В результате ощущения проблем общества и их изучения, мыслители приходят к каким-либо решениям. Затем приступая к их практическому осуществлению им необходимо быть уверенными в правильности этих решений и надеяться на достижение позитивного результата. Естественно, что без веры  будет невозможным какое-либо движение и лидеры веря сами в свои идеи, должны призывать и своих приверженцев. Что касается хизба, то он опирается на шариатские тексты, а не на реальность и члены хизба должны изучить эти тексты и совершать свои действия полагаясь на свою веру в них. Так и возникает атмосфера веры, и поддерживается только напоминанием об Аллахе и Его Посланникеﷺ. Это вкратце...
 

Оффлайн arrashid

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 136
  • отправная точка
Re: Как возникает атмосфера веры
« Ответ #2 : 12 Ноября 2010, 16:49:09 »
Что такое атмосфера веры как она образовываеться и как она влияет и как она ослабляеться выложено в разделе "Концепция Хизбут-Тахрир" полный обьем!

Оффлайн Абу Юсуф

  • Глобальный модератор
  • Пользователь
  • *****
  • Сообщений: 475
  • Почему не задаем вопросы на форуме?? А?
Re: Как возникает атмосфера веры
« Ответ #3 : 04 Августа 2011, 14:19:07 »
Как возникает атмосфера веры в партийной группе, и как ее поддерживать?


Для возникновения атмосферы веры нужно:

1. Ясное представление того, к чему стремишься. Ясность цели.
2. Ясное представление того, как ты этого хочешь достичь. Метод достижения цели.
3. Осознание того, что предпринимаемые тобой действия действительно приближают тебя к цели.

Т.е. члены сплочения должны видеть что предпринимаемые ими действия приближают их к цели.

Т.е. если член сплочения не видит, что совершенный им сегодня дават не приближает его к цели группы, следовательно у него отсутствует атмосфера веры.

Сответственно, поддержание атмосферы веры - это анализ предпринятых действий, анализ их результатов (эффективны они или нет) и сравнивание всего этого с идеологией, т.е. соответствует ли это все идеи и методу, который придерживается группа.

Кстати, атмосфера веры - это понятие, характерное не только партиям верующим в Аллаха. Атмосфера веры - это характеристика любого сплочения. Т.е. атмосфера веры может присутствовать и у члена коммунистической партии.


поэтому не совсем согласен с братом
Так и возникает атмосфера веры, и поддерживается только напоминанием об Аллахе и Его Посланникеﷺ. Это вкратце...


для для  Исламской партии важно напоминание об Аллахе и Посланнике ﷺ, т.к. из их обращения выведен метод.

но для коммуниста важным будет напоминание об идеологах коммунизма и их изречениях

« Последнее редактирование: 04 Августа 2011, 14:21:39 от Абу Юсуф »
Благодаря форуму исправил некоторые неправильные мысли и убедился в правильности некоторых других. Аллаху Акбар!!!

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 107
Re: Как возникает атмосфера веры
« Ответ #4 : 20 Июля 2013, 11:20:21 »
Из форума «ALOKAB.СOM»

Саубан спрашивает:

Ассаляму аляйкум ва рахматуллахи ва баракатух, уважаемые братья.
У меня возник вопрос крайней необходимости, надеюсь на вашу помощь. Надеюсь, вы примите мои извинения за причиненные вам неудобства.  Заранее благодарен вам за ваше внимание.
Вопрос заключается в следующем: «Атмосфера веры.  Для того, чтобы понять ее, каковым будет ее правильное описание? Имеет ли атмосфера веры связь с такой вещью, как «развитие нафсии»? В разговоре по данному вопросу пойдет речь о выполнении дополнительных вещей (нафили), чтении Корана и т.д.? Или атмосфера веры, упомянутая в двух предыдущих книгах, является совсем другой вещью?»
Надеюсь на то, что получу разъяснение на данный вопрос. Большое вам всем спасибо.

Отвечает Абу Сагди:                                                                                                                                                     

…Само мышление первого халаката (звена) «руководства» обычно бывает глубоким, метод его в возрождении будет коренным, т.е. берущим начало из основ. Этот халакат будет работать по возрождению Уммы, исходя из акыды для того, чтобы появились две вещи в методе мышления Уммы: а) углубленность в исследовании: в любом исследовании достигается основа, из которой оно берет начало; б) всеобъемлемость: например, акыда, на которой они строят свое возрождение.

 Акыда – это всеобъемлющая идея обо всех ощущаемых вещах; о том, что было до, что будет после. И тот, у кого положение в исследовании имеет  углубленность и всеобъемлемость, обязательно должен быть выше той пагубной реальности, в которой он живет, и не брать эту реальность, как источник мышления. Напротив, ему необходимо «парить в высших атмосферах» для того, чтоб он смог сделать эту реальность объектом своего мышления. После чего, он в  реальности сможет увидеть все то пагубное, что происходит в обществе, подобно тому, как сплочение видит ясно ту новую реальность, в которую хочет «перенести» общество. То есть, видит цель; к тому же оно может составить геометрический план,  который в свою очередь разъясняет структуру, правила и составные части этой рассматриваемой реальности.  К тому же сплочение находится выше этой реальности, ее видение той новой реальности, к которой оно стремится, дает ей возможность увидеть путь, ведущий к ней. После чего, сплочение идет по этому пути, будучи спокойной, умиротворенной. Из всего выше сказанного получается, что сплочение парит, как птица над реальностью, в которой живет и видит, что находится за «стеной».

А что касательно остальных людей, то они крепко-накрепко связанны с реальностью и поэтому видят только то, что вокруг них. Та реальность, в которой они живут, является источником их мышления, в связи с чем они не видят дальше этого. Поэтому ты видишь, что решение их проблем вытекает из реальности, они пытаются приспособить себя к совместной жизни в ней. В связи  с чем, они ничего не делают, чтобы изменить эту реальность, так как они не могут представить ту другую реальность, в которую хотели бы «перейти». Поэтому ты находишь, что все движения, которые были, не смогли нарисовать ясную картину своих целей. Если ты захочешь призвать их к тем целям, к которым они призывают, то найдешь, что они не смогут определить сущность и структуру этих целей. Их мысли остались примитивными; те образы, которые имеются в их умах, взяты из реальности, в которой они живут, сравнение же дел у них происходит на основе разностороннего ошибочного сравнения. В один период они видят Ислам социалистическим, в другой период - демократическим, в третий период видят, что система правления в Исламе - это Шура. Мол, Шура – это система правления в Исламе, а демократия – это и есть Шура, значит - Ислам является демократичным. При помощи вот таких сравнений, неправильных выводов и сформирована аклия простого народа, плюс ко всему этому и то, что имеется у движений. Потому, как мышление этих движений опирается на пагубную реальность. В связи с чем, человеку остается только одно - приспособить себя к жизни в ней (реальности). Из этого и вытекает, что он делает свои пользы функционирующими совместно с реальностью, потому что такова реальность общества и положения которого оно достигло. Бытие индивида или сплочения, живущих в этом обществе не позволяет им возвыситься над этой реальностью, в которой живет общество.  Потому что они не обладают возвышенными  ценностями, находящиеся выше нее (реальности). Вся эта их реальность коренным образом отличается от реальности первого халаката (руководства), потому что мысль первого звена основывается на железное правило.  Это правило заключается в  необходимости, чтобы мысль была связанна с действиями (т.е. мысль должна быть на практике); необходимо, чтобы мысль и действие появились из-за поставленной определенной цели, к которой они стремятся, и все это должно протекать в атмосфере веры. Другими словами: должна быть мысль, за которой следуют действия. Плюс - все это должно быть связано с поставленной целью, и происходить в атмосфере веры.                                                    

Если же рассматривать все это подробно, то увидим, что мысль этого руководства является практической мыслью, т.е. при помощи этой мысли ожидается исправление определенной реальности. Ведь само взаимоотношение с мыслью происходит не из-за того, чтобы разъяснить ее сущность, ее правильность, а напротив, чтобы действовать в соответствии с ней. Данная мысль не является философической, которая занимается поиском определенной истины, или метафизикой, или быть мыслью в теориях, предположениях, при помощи которой разъясняется их истинность или ложность. Потому как эта мысль является мыслью фикха для выведения законов и разъяснения возникших вопросов, неважно, принимают их люди или нет. К тому же юридически-богословская мысль является исследованием в практических мыслях со стороны того, что данное исследование происходит в шариатских законах, которые являются практическими законами.  Разница (между практической мыслью и мыслью фикха) только в том, что факиха интересует выведение шариатского закона из подробных доказательств, неважно последует ему кто-нибудь или он сам будет придерживаться. Это разногласие, как мы уже сказали о мысли, которая является предметом исследования, необходимо, чтобы эта мысль была связанна с делом для того, чтобы индивид не жил мечтами или иллюзиями, или надеждами и желаниями, как философы, теологи, математики, физики, факихи, муджтахиды. Напротив, практические мысли изучаются для того чтобы применять их в изменении порочной реальности.

При связывании мысли с поступком без наличия определенной цели будет подобно вращению в заколдованном круге, где носитель мысли топчется на одном месте. Например, индивид, уверовавший в какую-то мысль, увидев в ней много благого, начинает поступать в соответствии с ней, призывать к ней, но при этом не определяет, не ставит для нее цель, а только действует и действует, в результате получается, что он топчется на одном месте. Ему подобны искренние люди из числа проповедников и имамов мечетей, писателей, прилагающие неимоверные усилия в исследованиях, изысканиях, выведениях, после чего занимающиеся составлением и написанием своих трудов, в надежде на то, что другие пойдут по этому пути, или же распространение этих мыслей постепенно приведет к изменению (реальности). Поэтому необходимо утвердить три основы для этого правила:

1. Определить цель поступка. Здесь не имеется ввиду любая цель: например, когда ты говоришь: «Приобретение награды» или «Достижение довольства Аллаха». Ведь все это высшая цель. А здесь, в данном вопросе, имеется ввиду - ожидаемый результат после совершения поступка.   

2. Стремиться к достижению поставленной цели. Это в дополнение к основной цели - довольство Аллаха, - так как от совершаемого поступка ожидается изменение порочной реальности общества на лучшую реальность.             

3. Сама цель. Ее определение является тем, что разорвет тот заколдованный круг (о котором было упомянуто ранее) и покажет прямую линию маршрута  для достижения намеченной цели. Само определение цели помогает воплотиться ей в носителе мысли. Вера в мысль, в свою очередь, толкает его на совершение поступков.           

А это взамен тому, когда он не имея цели, топтался на месте, а теперь его действия соответствуют тому прямому пути, который, в свою очередь, от полученных результатов приведёт к осуществлению цели. Естественно, все зависит от того, на сколько ясна мысль, на сколько она окристаллизована в личности, так же - от степени его стремления к цели, надежды в ее осуществления. Особенно, когда сама мысль определила цель, разъяснила ее в целом и в частности, разъяснила путь, ведущий непосредственно к осуществлению самой цели. Если же цель будет общей, да к тому же неясной, то этого недостаточно для ее осуществления. Напротив, необходимо, чтобы цель была ясной, так как ясность и является той ожидаемой целью от совершаемого действия. Когда человек говорит, что он работает для изменения порочного общества на основе этих мыслей, то ему необходимо ясно видеть, что представляет собой то, другое общество, образования которого он хочет добиться. К тому же, он не должен обманываться поверхностными проявлениями, пустяковыми мыслями, применением в жизни только некоторых мыслей или законов, тем самым воображая себе, что он достиг заветной цели.  Это и будет первым шагом на пути достижения желанной цели. Сущность мысли заключается в том, что она вытекает из основного правила; так и поступок вытекает из того же правила. Законы, вытекающие из этого правила то же разъясняют поставленную цель. Основное правило – это правило, в которое уверовал индивид, которое заняло центральное место в его вере, то, что он живет ради нее. Отсюда и получается, что атмосфера веры будет тем, что толкает его на поступки. Вот это и будет четвертой основой практичного железного правила, т.е. четвертым правилом и будет атмосфера веры.

Атмосфера веры – это полное осознание человека, потому что те дела, которые он выполняет, те мысли, в которые он верит, те  цели, которые он определил, и являются теми практическими законами, выполнение которых обязывает правило его веры. Смысл этого заключается в том, что человек постоянно сталкивается с порочной действительностью, ее трудностями, ее проблемами; его поджидают беды; ослабевает его решимость, пыл; в его душу незаметно проникает отчаяние, в связи с чем, он пересматривает свою идею и дело, толкающее его на поступок. Когда же он увидит, что это дело вытекает из его акыды (на основе доказательства); когда увидит, что Аллах не даст пропасть поступку, совершенного им, и обещанная награда на много больше предлагаемой цены; когда осознает глубоким убеждением, что к Аллаху будет его возращение, и вера в Него является основой основ этого правила – то, пересмотрев все это для установления маршрута, и осознав, что он следует по стопам Пророка с.а.в., и именно в таком положении, когда он занят  пересмотром, когда живет в атмосфере веры - появляется сильнейший мотив к совершению поступков, появляется неиссякаемая энергия.  При помощи атмосферы веры человек сможет подчинить реальность, а впоследствии изменить ее. Так как мысль, связанная с делом для осуществления определенной цели, протекающая в атмосфере веры, не изменяется, не подвергается воздействию чего-либо повстречавшегося ей на пути, напротив, - все обстоит наоборот.  Данная мысль является непоколебимой, так как она из железного правила. В связи с этим то, что проходит около нее, подвергается изменению; ее воздействию подвержены и другие, так как практическая мысль исправляет практические реальности, ведь она вытекает из железного правила веры, т.е. из акыды. А это противоречит отсталому обществу, так как у него нет своего правила для мыслей, поступков, появившихся в результате реакции на происходящее или в результате слепого следования другим обществам. Это общество в своей совокупности не знает цели, для осуществления которой оно бы размышляло, действовало. Цели, имеющиеся у индивидов этого общества, являются индивидуалистическими, эгоистическими. Подобное мышление,  не имеющее железного правила (акыды), будет основой для их мыслей, желаний, целей. У этого мышления не будет атмосферы веры, оно не сможет воздействовать на кого-либо, напротив, - оно будет мишенью для влияния других. Человек с таким родом мышления найдет себя нуждающимся в том, чтобы сформировалась атмосфера, охватывающая его. В связи с этим, первым делом, что произойдет  между первым халакатом и обществом, в котором он живет – это противоречивость (из книги «Шарх такаттуль» автор Хафиз Салих).

Снова спрашивает Саубан:

Ассаляму аляйкум ва рахматуллахи ва баракатух. БаракАллаху фик!
Вопрос: разве у развития нафсии, поклонений (намаз, закят и т.д.), нафилей есть связь с атмосферой веры?
… из выше упомянутого вытекает, что нет связи между ними.
Можно ли разъяснить подробней. Заранее благодарен.
Если же они не входят под понятие атмосферы веры, то, как их можно назвать?
Заранее большое спасибо, дорогой брат.

Отвечает Абу Сагди:

у нас в книге «Такаттуль» пришло:

Эти движения опирались на людей, у которых не завершилось правильное осознание, и не сконцентрировалась здоровая воля. Это были люди, которые имели только желание и энтузиазм.

Данную мысль я попытаюсь разъяснить кратко: «Это те, у которых отсутствовала атмосфера веры, включающая в себя  правильное осознание и волю, а не только наличие чувств и энтузиазма, толкающие человека на действие без наличия у него мысли, правильного осознания и воли, основанной на осознании».

При связывании мысли с поступком без наличия определенной цели будет подобно вращению в заколдованном круге, где носитель мысли топчется на одном месте. Например, индивид, уверовавший в какую-то мысль, увидев в ней много благого, начинает поступать в соответствии с ней, призывать к ней, но при этом, не определив цель, не поставив для нее конечного пункта, а только действует и действует, в результате получается, что он топчется на одном месте. Подобны этому человеку люди, имеющие только искренность, полученную в результате проповедей и наставлений в мечети, или писатели, прилагающие неимоверные усилия в исследованиях, изысканиях, выведениях, после чего занимающиеся составлением и написанием своих трудов в надежде на то,  что другие пойдут по этому пути,  или же распространение этих мыслей постепенно приведет к изменению (реальности). Поэтому, необходимо утвердить три основы для этого правила:

1. Определить цель поступка. Здесь не имеется ввиду любая цель: например, когда ты говоришь: «Приобретение награды» или «Достижение довольства Аллаха». Ведь все это высшая цель. А здесь, в данном вопросе, имеется ввиду - ожидаемый результат после совершения поступка.         

2. Стремиться к достижению поставленной цели. Это в дополнение к основной цели - довольство Аллаха, - так как от совершаемого поступка ожидается изменение порочной реальности общества на лучшую реальность.   

Что касательно твоих слов о поступках, которые были упомянуты (развития нафсии, поклонение, нафили), то они естественно являются обязательными, как для мусульманина, так и для носителя призыва. В основе, каждый мусульманин должен совершать поступки по своей инициативе. Однако, будет неправильным ограничить атмосферу веры этими поступками, так как исследование атмосферы веры шире, потому что оно требует осуществления двух вещей:

а. вера в идеологию;

б. правило для исполнения поступков (ощущение, потом мысль, потом поступок все это из-за поставленной цели). Это правило внутри нас, оно требует от мусульманина руководствоваться им, так как это одно из обязанностей носителей призыва, дабы они (носители) имели развитую нафсию и аклию.

В связи с чем, если группа или сплочение станет призывать к подчинению путем покорностей, рекомендуемых вещей, как путь к развитию, воистину, они не преуспеют, а ведь ты знаешь, что значит - развитие, знаешь путь, приводящий к развитию.

Если же человек думает, что атмосфера веры - это только увеличение рекомендуемых вещей, поклонений, т.е. ограничил ее только в этом вопросе, то, поистине, он, таким образом, пренебрег многим из Ислама, связанным с системами жизни. К примеру, какая польза от человека, молящегося в первом ряду и совершающего ростовщичество, или от человека заучивающего  Коран, но не работающего для возвращения правления по Корану в жизнь?

Поэтому, обязательным является для мусульманина постоянно связывать мысль с поступком, поступок с целью, желая осуществления данной цели на основе веры, посредством Шариата.

Что касательно того что помогает развить нафсию, мы эти вещи называем основы Исламской нафсии.

пишет Му`мин:

Уважаемый брат здесь ты найдешь то, что хочешь.
http://www.alokab.info/forums/index.php?showtopic=31163&hl= \الجو+ الأيماني\

Пишет Абу Джихад Макдиси:

Прежде чем начинать что-то делать необходимо, чтобы для каждого поступка была представляемая цель, Эта цель является частью атмосферы веры.

Так как атмосфера веры состоит из:

1.   веры в мабду, т.е. Ислам;
2.   практического правила, которое является связью мысли с поступком из-за определенной цели.

Эта связь является сущностью мысли;  под поступком, совершаемым из-за определенной цели, имеется в виду то, что для каждого поступка должна быть цель. Все это должно быть у совершающего действие.

Необходимо, чтобы для каждого поступка была представляемая цель, прежде чем начинать что-то делать.   

Нуриддин Алий пишет:

Хвала Аллаху Единственному Всемогущему, мир и благословение избранному моему господину, целомудренной его семье, его сподвижникам и тем, кто последовал его пути до Судного дня.

 Из облегчений Господа было то, что я нашел в некоторых старых своих бумагах: исследование вокруг атмосферы веры, климата веры и другого помимо этого…
Атмосферой веры будет то, что образуется вокруг верующего, в особенности вокруг носителя призыва, в связи с его деятельностью, ведь он совершает действие для осуществления поставленной цели.

Слово «атмосфера» было выбрано, потому что обозначает воздух, которым дышит человек, а это самое подходящее слово для данного описания.  Атмосфера веры это чистый воздух, которым дышит и живет верующий, если же он исчезнет, то он умрет. Это - с одной стороны, а с другой стороны, - если эта атмосфера веры появится, то она образует вокруг носителя призыва силу, помогающая ему в изменении реальности, при этом не подвергаясь воздействию этой реальности.

Атмосфера веры состоит из:

а.  веры в мабду

б. наличия правила, на которое опирается мысль, суть правила в том, что мысль обязательно должна быть связанна с поступком, а мысль и поступок должны быть из-за определенной цели.

После того как человек уверовал, то его вера естественным образом переходит из внутреннего состояния к внешнему состоянию. Значит, здесь присутствует вера и действие. Если же нет того, что является стимулом для совершения поступка, тогда нет никакой пользы от такой веры, так же нет пользы от действия, если оно не под влиянием веры. Данное равновесие реализует мысль, а мысль, в свою очередь, создает гармоничность между верой и поступком, так как мысль характеризуется двумя вещами: первое - она основывается на вере, второе – она связанна с поступком, так как она не является фантазией. В связи, с чем мысль стало прочной, тесной связью между верой и поступком, отсюда и получается равновесие между ними (верой и поступком).

Человек – вера - [мысль] – поступок – цель = атмосфера веры.

После того, как человек уверовал, вера естественным образом формирует мысль, которая приводит к поступку, который в свою очередь осуществляет поставленную цель. Вера, которая воплотилось в носителе призыва, слилась с мыслью, которую он несет, в результате появился поступок, ведущий к осуществлению цели. Сущностью этого соединения является атмосфера, появившаяся в результате удовлетворенности осуществлением поставленной цели. Все это в совокупности образует атмосферу веры, которая в свою очередь образует сплав из побуждения, непоколебимости и глубокой убежденности:

Побуждение – появляется в результате его веры в мабду и его удовлетворенности ею.

 Непоколебимость – в отношении правила, касающегося мысли и поступка. Оно заключается в том, что мысль должна быть связанна поступком, а они оба должны быть ради цели.
Глубокая убежденность – в осуществлении цели в результате его удовлетворенности мабдой - это, во-первых, а во-вторых, - наличие правила, которым он руководствуется для осуществления цели.

Все это образует в человеке  побудительную силу, которая постоянно толкает его к действиям. В это же самое время, эта сила образует вокруг него «ореол», который формирует реальность, - но не формируется в соответствии с ней; влияет на реальность, - но не подвержен ее влиянию.

Мы попытаемся изложить данный момент следующим образом: атмосфера веры наподобие трактора, на который сел верующий и управляет им. Трактор под его руководством двигается к цели, к которой он стремится, дабы осуществить ее. Человек ощущает в себе чувство спокойствия,  в связи с ездой на тракторе, так как защищен от зла и вреда, находясь в нем. Он может при помощи такой техники уверенно и со спокойной душой сносить все те препятствия, что встали на его пути, так как он знает, что его техника сильна и способна изменить реальность.

Поэтому, атмосфера - это внешний помощник, а убеждение, имеется в виду вера, - это внутреннее побуждение. Внутреннее побуждение появляется первым. Когда это побуждение, т.е. вера, появилась у верующего, то оно (побуждение) образует у него цель и поступок. Из-за цели, к осуществлению которой он стремится, другие вещи для него станут незначительными. В поступке, который осуществляет для человека цель, нельзя допустить упущение или отхождение, так как он осознает, что если произойдет спотыкание или отхождение, то такое действие не приведет его к поставленной цели.

И неправильно будет говорить, что атмосфера веры - это та атмосфера, которую образует верующий вокруг себя в своем доме или в своем ближайшем окружении и живет стабильной жизнью, в связи с наличием у него веры, подчинения и духовности, а это напоминает кормилицу, или инкубатор, в котором находится недоношенный ребенок. Так не говорим, так как инкубатор охраняет ребенка от внешней среды, но, никак не влияет на нее. А вот атмосфера веры – это атмосфера, которая образуется вокруг носителя призыва, который работает в этой реальности, дабы изменить, повлиять и бороться с ней. Для этого атмосфера веры дает верующему возможность смело взяться за реальность, испить глотками ее горечь и проявлять терпение в отношении болей, причиняемых ею, ведь у него твердая вера, ясный путь в осуществлении поставленной цели.

Может быть, кто-то скажет, зачем такая запутанность, разве недостаточно знать, что атмосфера веры – это атмосфера духа, в которой живет человек, и на этом закончим. Нет, так говорить неправильно, ведь диалог об атмосфере веры - это диалог о правиле, касательно мысли и поступка, о пути, по которому следует верующий, дабы осуществить поставленную цель. В связи с чем, он нуждается в этой атмосфере, дабы быть внутри нее. Что касательно духовности, то это состояние во время удовлетворения (инстинктов, потребностей), такое состояние неотделимо от верующего, в нем Аллах вспоминается постоянно. Человек нуждается в духовности постоянно, неважно - действует он для осуществления определенной цели или нет. Духовность образует у него внутреннюю стабильность, которая будет в качестве постоянного провианта, поддерживающего его жизнь. В любом случае, каждая вещь, связанная с верой должна соответствовать мысли, так как путь к воображениям и измышлениям открыт. Ведь наличие отклонения, в каком-либо понимании, связанного с верой, приведет к чреватым последствиям. Если даже предположим, что это не приведет к такому положению, как отклонение, то в любом случае - приведет к такой вещи, как отказ, воздержание. Самым лучшим доказательством тому - преобразование поступков (которые предположительно должны были помочь в осуществлении намеченной цели, или привести к ней) в то, что ведет к отказу, воздержанию от действий для осуществления цели. Так, например, произошло у некоторых суфиев: собрания для произношения зикра, изначально в них предполагалось вести прения, чтобы это помогло верующему в изменении реальности, или хотя бы в осуществлении поставленных целей. Однако, под влиянием отклонения, произошедшего в связи с неправильным пониманием, эти собрания сами превратились в цели. Проведение этих собраний дало чувство удовлетворенности присутствующим на них, избавляя при этом их от такого действия, как изменение реальности. Так же, у некоторых мусульман основная цель свелась к исполнению некоторых фардов, нафилей, другие же цели канули в лето, в связи с наличием неправильного понимания. Отсюда, ты видишь что общество отсталое, у него нет того правила  (мысль – поступок = цель), о котором мы говорили выше, которое образует у человека веру, несмотря на то, что общество имеет в огромном количестве дипломированных специалистов, однако, положение ухудшилось, хуже некуда. Все это - по причине исчезновения в обществе атмосферы веры; цели у людей стали  индивидуалистическими, эгоистическими. Поэтому общество с легкостью преобразуется в ту форму, которую ему навязала реальность.

Есть другой момент, диалог об атмосфере веры -  это диалог о теплоте веры, которая появляется в реальности и влияет на нее; и то, как эта теплота преобразуется в поражающую силу, соперничающую с любой вещью в достижении поставленной цели.

Когда носитель призыва видит реальность, к тому же,  когда неправильные мысли и понятия чинят несправедливость в отношении него, когда сосуществование с реальностью стало частью него, когда действие по изменению реальности стало преступлением, когда он это все наблюдает, когда он начинает совершать первые шаги по направлению к изменению реальности, то он непременно столкнется лоб в лоб с этой реальностью. Поэтому он нуждается в том, что укрепило бы его, сделало его влияющим на реальность, но не быть подвергнутым ее влиянию. А эта вещь дастся ему только тогда, когда акыда будет связанна с поступком и целью, т.е., говоря другими словами, при наличии атмосферы веры.

Опасность, которая может постичь атмосферу веры - это слабость. Что касательно ее изменения, замены, то это будет утратой ее, т.е. исчезновением атмосферы веры. Такое может произойти, когда есть изъяны в вере, или, когда изъяны имеются в мысли, поступке. Как, например мысль стала теоретической, которая не ведет к осуществлению цели. Вот здесь и пропадает атмосфера веры, индивид превращается в мишень для реальности, принимая ту форму, которую она навязывает, подвергаясь ее воздействию. В связи с чем, он теряет ту силу, которая давала ему возможность противостоять реальности. И как теперь он собирается, противостоять ей? При помощи чего, если человек не видит цели, действия, которое приводит к цели?

Как мы уже сказали, атмосфера веры состоит из двух вещей:

1. вера в мабду

2. практическое правило, которая заключается в следующем: мысль должна быть связанна с поступком, мысль и поступок должны быть ради поставленной цели.

И если какая-либо слабость постигнет одну из этих вещей, то это приведет к слабости атмосферы веры, а это в свою очередь приведет к слабости самой личности, даже может привести к ее упадку.

Касательно веры, то там не представляется допустимым наличия изъянов, если только отсутствует кристаллизация в некоторых мыслях акыды, но это не означает отсутствие веры или наличие сомнения в ней. Например, мысль, касательно ризка, смерти, прямого пути, пути заблуждения, судьбы, предопределения - все это из веры, и это все нуждается в  кристаллизации, дабы мысль была принята с силой, и было у нее влияние. Если этого не будет, то индивид будет подвержен влиянию реальности, когда, например, он лишится работы, то будет предполагать, что поступление ризка прекратилось, в связи с чем, будет подвержен влиянию произошедшего.  А это в свою очередь повлияет на его образ жизни, его склонности.

Относительно же слабости в представлении (тасаввур), то это происходит в связи с наличием отчаяния в осуществлении цели. Отчаяние появляется тогда, когда человек видит, что индивидуальные цели осуществились, в то время, как у него не получается осуществить поставленную цель. Отчаяние является началом пути к провалу. Может быть так, что слабость в представлении может быть в представлении самой цели, как, например, видит ее целью труднодостижимой, или фантастической, или пока время ее еще не пришло.

Поэтому, укрепление атмосферы веры, ее сохранение требует сконцентрированного изучения, длительных дебатов, дабы произошла кристаллизация мыслей акыды. 

Так же атмосфера требует от человека, что бы он представил цель, понял ее ясным пониманием. Осознал осуществление цели сквозь призму веры – это с одной стороны, с другой стороны, - сквозь призму мысли и поступка, ведущих к цели. А все это, в свою очередь, нуждается в продолжительном изучении сиры Пророка с.а.в., которая в свою очередь поведет мусульманина к правильному представлению сквозь призму поступков Посланника с.а.в.

Среда веры или по-другому климат веры – это жизнь, в групповом состоянии влияющая на индивида, и заставляет его постоянно быть готовым к тому, чтобы его поведение соответствовало его понятиям, и быть вдали от отклонений в поведении.  Несмотря на то, что попадание в нее не является вещью из ряда вон выходящей.

Но это не означает, что у атмосферы веры нет связи с групповой стороной. Напротив, она влияет на групповую сторону, это потому, что индивид подвержен влиянию, и влияет на тех, кто вокруг него. Атмосфера веры окружает группу групповым образом.  А это, естественно, не запрещает того, чтобы атмосфера в основе своей являлась индивидуальной.

И если мы приведем пример на то, что было упомянуто, то мы увидим что состояние Биляля ибн Рабаха ؓ, когда он переносил страдания, было состоянием атмосферы веры, которая появилась в результате веры.

Что касательно групповой стороны или, по-другому, климата веры, то мы находим это в положении Ханзалы Усайди. Передает Муслим от Ханзалы Усайди, он был из числа писцов Пророка с.а.в., который сказал: «Повстречался мне Абу Бакр и спросил: «Как ты Ханзала?». Я ответил: «Ханзала стал лицемером». Он воскликнул: «Свят Аллах (СубханАллах), что ты говоришь?!». Я сказал: «Когда мы находимся возле Посланника Аллаха с.а.в. и он напоминает о Рае и Аде, и мы словно видим их своими глазами. Когда же мы выходим от него и начинаем играться с супругами и детьми, забываем многое из этого!». Абу Бакр воскликнул: «Клянусь Аллахом со мной тоже самое». Я и Абу Бакр отправились вместе к Посланнику Аллаха с.а.в., войдя к нему я сказал: «Ханзала стал лицемером о Посланник Аллаха». Он спросил: «В чем дело?». Ханзала ответил: «Когда мы бываем с тобой, и ты упоминаешь о Рае и Аде, и мы словно видим их своими глазами. Когда же мы выходим от тебя и начинаем играться с супругами и детьми, забываем многое многое из этого!». Тогда Посланник Аллаха с.а.в. сказал: «Клянусь тем, в чьей длани душа моя! Если бы вы всегда оставались в таком состоянии, в котором вы оказываетесь возле меня, то ангелы бы здоровались бы с вами за руку на ваших постелях и на дорогах. Но, Ханзала, так бывает лишь время от времени». И он повторил это трижды»».

 И Ханзала и Абу Бакр оба они стремились к совершенству, и они не впали в запретное, будучи вдали от Посланника Аллаха с.а.в., просто они хотели прибывать в такой же атмосфере. Поэтому он и разъяснил им, что это невозможно, а то бы они стали как ангелы (имеется ввиду то, что ангелы не знают мубаха (дозволенного) и наслаждение им). Поэтому игры с супругами, детьми и т.п. являются мубахом. Этот хадис разъясняет влияние групповое на верующего, и то, как сфера веры очень важна для верующего, подобно тому, как море важно для рыбы.

К тому же этот хадис разъясняет такое состояние, как стремление к совершенству, которое Ханзала и Абу Бакр уже постигли. Они полюбили это состояние и хотели бы всегда находиться в нем, поэтому Пророк с.а.в. объяснил им, что это невозможно, так как человек нуждается в мубахе, в смене обстановки, в отдыхе. Кажется, именно это и имел в виду имам Шагби. Как-то он шутил и отдыхал в кругу ближайшего его окружения, его спросили: «Что это, о имам?». Он ответил: «Вы что хотите, что бы я вел себя так же как веду себя с учениками? Клянусь Аллахом… Мы бы умерли от скуки».
 
Групповое влияние, в котором живет верующий, будет в качестве постоянного напоминания ему, дабы укрепить его в вере и в том, что было образованно у него посредством веры из конечной цели и поступка, потому, как человек по природе своей подвержен внешней реальности и может реагировать, как положительно, так и отрицательно. Поэтому, человек совершает грех, несмотря на его веру в запретности этого греха. Иногда предается забавам больше необходимого, несмотря на его осознание и убежденность в том, что забавы порицаемы.  Возможно также уменьшения выполнения нафилей, несмотря на его понимании их важности. Поэтому, человек постоянно нуждается в напоминании, размышлении, влиянию другого,  для того, чтобы постоянно прибывать под верой, и образ его жизни соответствовал вере.

Приводит Бухари от Джабира ؓ, что Пророка с.а.в. сказал: «Я и люди в сравнении между собой подобны человеку, который развёл огонь, и после того, как было освещено все вокруг, туда стали попадать кузнечики и мотыльки, а он пытается отогнать их от этого огня. И я держусь за ваши пояса, (удерживая вас) от огня, а вы вырываетесь, дабы броситься в него».

Это напоминание и влияние образует сфера веры, поэтому мы находим, что Ислам побуждает придерживаться общины. Пророк с.а.в. сказал: «В деревне, либо на привале в пустыне не должно быть даже троих людей, которые бы ни молились вместе, в противном - их одолеет Шайтан. Поэтому вам ставится в завет совместная молитва, - ведь волк поедает овцу, отбившуюся от стада» (Абу Дауд, Насаи, достоверность его подтвердили Ибн Хиббан и Хаким). Умар ибн Хаттаб в своей проповеди сказал: «… Пусть не уединяются мужчина, и женщина ведь третьим с ними будет шайтан. Вам надлежит придерживаться общины и остерегаться сект. Поистине шайтан с одним, если их двое, то он чуть подальше от них, и кто хочет центр Рая пусть придерживается общины, тот, кого радуют его благие дела и огорчают пагубные поступки, тот верующий» (приводит Тирмизи с достоверным иснадом). Как мы уже видели Исламский образ жизни – это общественная жизнь, так же мы видим, что законы Шариата – это общественные законы. Мы даже видим, что те законы, которые исполняют индивиды, образуют в своей совокупности атмосферу, влияющую на остальных.

Так же видим то, что самые сильные атмосферы веры – это те, которые образует община верующих для своих членов, так как ее атмосферы соответствуют мысли. Мысль, в свою очередь, должна быть окристаллизованной – такова норма для того, чтобы не произошло отклонения в атмосферах веры, и не превратились данные атмосферы из вспомогательных вещей в основную преследуемую цель. Как это произошло с кружками суфиев и другими, а это мы уже разъяснили до этого.

Всевышний Аллах превыше всего, более Знающ обо всем, Он тот, кто ведет по прямому Пути.