Автор Тема: Внешние признаки Ислама  (Прочитано 5381 раз)

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6249
Внешние признаки Ислама
« : 23 Июня 2016, 17:37:39 »
Сказал Ибн Кудама аль-Макдиси (551–620 г.х./1147- 1223 г.м.):

فَصْلٌ : وَإِذَا صَلَّى الْكَافِرُ ، حُكِمَ بِإِسْلَامِهِ ، سَوَاءٌ كَانَ فِي دَارِ الْحَرْبِ أَوْ دَارِ الْإِسْلَامِ أَوْ صَلَّى جَمَاعَةً أَوْ فُرَادَى

"Раздел: Если неверный совершит намаз, то на него распространится решение о его Исламе, независимо от того, находится ли он на территории войны (дар-уль харбе) или на территории Исламе (дар-уль Исламе), читает он (намаз) джамаатом или один.

وَقَالَ الشَّافِعِيُّ : إنْ صَلَّى فِي دَارِ الْحَرْبِ ، حُكِمَ بِإِسْلَامِهِ ، وَإِنْ صَلَّى فِي دَارِ الْإِسْلَامِ ، لَمْ يُحْكَمْ بِإِسْلَامِهِ ; لِأَنَّهُ يَحْتَمِلُ أَنَّهُ صَلَّى رِيَاءً وَتَقِيَّةً

Сказал аш-Шафи’и (150-204/ 767-820): "Если человек совершит намаз на территории войны (дар уль харбе), то выносится решение об его Исламе, а если на территории Ислама, то не выносится решение об его Исламе, так как есть вероятность того, что он совершил намаз для притворства (показухи) или из-за опасения".

وَلَنَا أَنَّ مَا كَانَ إسْلَامًا فِي دَارِ الْحَرْبِ كَانَ إسْلَامًا فِي دَارِ الْإِسْلَامِ ، كَالشَّهَادَتَيْنِ ، وَلِأَنَّ الصَّلَاةَ رُكْنٌ يَخْتَصُّ بِهِ الْإِسْلَامُ ، فَحُكِمَ بِإِسْلَامِهِ بِهِ كَالشَّهَادَتَيْنِ . وَاحْتِمَالُ التَّقِيَّةِ وَالرِّيَاءِ ، يَبْطُلُ بِالشَّهَادَتَيْنِ . وَسَوَاءٌ كَانَ أَصْلِيًّا أَوْ مُرْتَدًّا

Для нас же то, что является признаком Ислама на территории войны, таковым остаётся и на территории Ислама. Как например, два свидетельства. А также и намаз, так как он является столпом, свойственным только Исламу, из которого выносится решение об Исламе (человека), как и в случае с двумя свидетельствами. А вероятность опасения и притворства будет аннулирован двумя свидетельствами. И нет разницы в том, будет он неверным в своей основе (не принимавшем ранее Ислам) или же вероотступником.

وَأَمَّا سَائِرُ الْأَرْكَانِ ، مِنْ الزَّكَاةِ وَالصِّيَامِ وَالْحَجِّ، فَلَا يُحْكَمُ بِإِسْلَامِهِ بِهِ ، فَإِنَّ الْمُشْرِكِينَ كَانُوا يَحُجُّونَ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى مَنَعَهُمْ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ : { لَا يَحُجُّ بَعْدَ الْعَامِ مُشْرِكٌ

Но на основании других столпами, наподобие закята, поста и хадж, не будет вынесено решение относительно Ислама (человека), так как многобожники во время Пророка ﷺ совершали хадж до того, как он запретил им это, сказав: «Не сделает хадж ни один мушрик после этого года» (Бухари, Муслим 1347, Абу Дауд 1946, Ахмад 7913, Дарими 2506, и др.).

وَالزَّكَاةُ صَدَقَةٌ ، وَهُمْ يَتَصَدَّقُونَ .وَقَدْ فَرَضَ عَلَى نَصَارَى بَنِي تَغْلِبَ مِنْ الزَّكَاةِ مِثْلَيْ مَا يُؤْخَذُ مِنْ الْمُسْلِمِينَ ، وَلَمْ يَصِيرُوا بِذَلِكَ مُسْلِمِينَ

Закят - это милостыня и они (неверные) давали милостыню. (В частности,) на христиан Бану Таглиба было возложено в два раза больше того, что было возложено от мусульман. И они от этого не стали мусульманами.

وَأَمَّا الصِّيَامُ فَلِكُلِّ أَهْلِ دِينٍ صِيَامٌ ، وَلِأَنَّ الصِّيَامَ لَيْسَ بِفِعْلٍ ، إنَّمَا هُوَ إمْسَاكٌ عَنْ أَفْعَالٍ مَخْصُوصَةٍ فِي وَقْتٍ مَخْصُوصٍ ، وَقَدْ يَتَّفِقُ هَذَا مِنْ الْكَافِرِ ، كَاتِّفَاقِهِ مِنْ الْمُسْلِمِ ، وَلَا عِبْرَةَ بِنِيَّةِ الصِّيَامِ ; لِأَنَّهَا أَمْرٌ بَاطِنٌ لَا عِلْمَ لَنَا بِهِ ، بِخِلَافِ الصَّلَاةِ ، فَإِنَّهَا أَفْعَالٌ تَتَمَيَّزُ عَنْ أَفْعَالِ الْكُفَّارِ ، وَيَخْتَصُّ بِهَا أَهْلُ الْإِسْلَامِ ، وَلَا يَثْبُتُ الْإِسْلَامُ حَتَّى يَأْتِيَ بِصَلَاةٍ يَتَمَيَّزُ بِهَا عَنْ صَلَاةِ الْكُفَّارِ ، مِنْ اسْتِقْبَالِ قِبْلَتِنَا ، وَالرُّكُوعِ ، وَالسُّجُودِ ، وَلَا يَحْصُلُ بِمُجَرَّدِ الْقِيَامِ ; لِأَنَّهُمْ يَقُومُونَ فِي صَلَاتِهِمْ

Что касается поста, то он присутствует во всех религиях. Он не является (внешне выявляемым) деянием, но представляет из себя лишь отдаление от определенных действий в определенное время. Это, иногда, подобно  мусульманам, совершают и неверные. В этом вопросе не принимается в расчёт намерение поста, так как это - деяние сердца, относительно которого у нас нет знания, в отличие от намаза. Намаз - это действие, которое отличается от действий неверных, и посредством которого мусульмане выделяются среди других. И Ислам человека не будет достоверным до тех пор, пока он не совершит такой намаз, который будет отличается от намаза неверных: (совершён) в направлении киблы, с поясным и земным поклонами. Простое же стояние не сделает намаз отличительным намазом, потому что неверные также встают в своих намазах.

وَلَا فَرْقَ بَيْنَ الْأَصْلِيِّ وَالْمُرْتَدِّ فِي هَذَا ; لِأَنَّ مَا حَصَلَ بِهِ الْإِسْلَامُ فِي الْأَصْلِيِّ ، حَصَلَ بِهِ فِي حَقِّ الْمُرْتَدِّ كَالشَّهَادَتَيْنِ . فَعَلَى هَذَا ، لَوْ مَاتَ الْمُرْتَدُّ فَأَقَامَ وَرَثَتُهُ بَيِّنَةً أَنَّهُ صَلَّى بَعْدَ رِدَّتِهِ ، حُكِمَ لَهُمْ بِالْمِيرَاثِ ، إلَّا أَنْ يَثْبُتَ أَنَّهُ ارْتَدَّ بَعْدَ صَلَاتِهِ أَوْ تَكُونَ رِدَّتُهُ بِجَحْدِ فَرِيضَةٍ ، أَوْ كِتَابٍ ، أَوْ نَبِيٍّ ، أَوْ مَلَكٍ ، أَوْ نَحْوِ ذَلِكَ مِنْ الْبِدَعِ الَّتِي يَنْتَسِبُ أَهْلُهَا إلَى الْإِسْلَامِ ، فَإِنَّهُ لَا يُحْكَمُ بِإِسْلَامِهِ بِصَلَاتِهِ ; لِأَنَّهُ يَعْتَقِدُ وُجُوبَ الصَّلَاةِ ، وَيَفْعَلُهَا مَعَ كُفْرِهِ ، فَأَشْبَهَ فِعْلَهُ غَيْرَهَا . وَاَللَّهُ أَعْلَمُ

И нет в этом разницы между неверным в основе и вероотступником, потому что то, посредством чего неверный становится мусульманином. тем же становится мусульманином становится и вероотступник, как, (например, посредством) двух свидетельств. И на этом основании, если после смерти вероотступника его наследники приведут доказательства того, что он совершал намаз после вероотступничества, то им отдается наследство. Но если он вышел из религии после этого намаза, или его вероотступничество было опровержением какого-либо обязательства (фарда), или какой-либо из священных Книг, или пророка, или ангела или чему-то подобному из ереси, приверженцы которых относят себя к Исламу, - в таком случае га основании его намаза не выносится решение об его Исламе. Потому что он верил в обязательность намаза и совершал намаз вместе со своим неверием. А Аллаху ведомо лучше».

("Аль Мугъни", фасиль 7114)
« Последнее редактирование: 06 Декабря 2016, 05:08:47 от Хамза »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6249
Re: Внешние признаки Ислама
« Ответ #1 : 13 Августа 2016, 23:28:41 »
Сказал Мухаммад ибн Хасан, рахимуЛлах :

«Когда дело касается иудеев и христиан положение меняется. То, что они произнесут это свидетельство, не является доказательством того, что они стали муслимами. Ведь они так и так произносят это слово. Им мешает войти в Ислам другой куфр – они не признают посланничество Мухаммада ﷺ. Поэтому чтобы они стали муслимами они должны покинуть куфры, свойственные им и признать именно то, что им недостает для входа в истинную веру.

Сегодняшние иракские иудеи признают и эту основу из Ислама, они соглашаются, что Мухаммад – посланник Аллаха ﷺ. Но на этот раз им мешает войти в Ислам уже другой куфр – они говорят, что Мухаммад посланник Аллаха но посланник только для арабов и они даже «подкрепляют» этот куфр аятом из Корана: «Он – Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении» (Собрание, 2).

Поэтому они не считаются муслимами, несмотря на то, что признают посланничество Мухаммада ﷺ. Все они считают, что находятся на истинном пути. Поэтому их слова, что я муслим (предавшийся Аллаху) или то, что они приносят свидетельство, для нас не имеют какого-нибудь значения. Для того чтобы они считались муслимами, они на деле должны покинуть свои религии (куфры) и выразить это ясными словами, не допускающими каких-нибудь иных толкований”. (См. “Шарх Китаб ас-Сийар аль-Кабир имама Сарахси” 1/1500) )

Так же Абу Ханифа, рахимуЛлах, сказал:

«Это не становится для него признаком Ислама, до тех пор пока он не засвидетельствуют что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Посланник Аллаха, и пока не признает то, с чем он пришел от Аллаха. А если он христианин (это все не будет для него признаком Ислама пока он ко всему этому не) скажет: «Я отрекаюсь от христианства», а если иудей, то он (должен) сказать: «Я отрекаюсь от иудаизма». И вот когда он скажет это, он становится муслимом».


Сказал имам Касани аль Ханафи, рахимуЛлах :

«Есть три способа, по которым человек принимается за мусульманина:

Заявить (об Исламе); Указать (на Ислам); Быть подчиненным (опекуну, или дару).
Что касается заявления, то это сказать свидетельство, или два свидетельства, или одно из свидетельств при одновременным отречении от того куфра, в котором он был явно. И вот подробный расклад этого способа:
Существуют (основные) четыре группы кафиров (на время Касани):

1. Полностью отвергают (существование) Творца. И это аннулирующие дахриты (атеисты).
2. Признают (существование) Творца, но не признает таухид и это идолопоклонники и зороастрийцы (дуалисты).
3. Признают Творца и таухид, но не признают посланничество как таковое. И это некоторые философы.
4. Признают Творца,таухид и посланничество как таковое, но не признают посланничество Мухаммада, ﷺ, и это иудеи и христиане.

Если человек из первой или второй группы скажет «Ля иляха илля Аллах», то выносится хукм о его муслимстве потому, что они изначально отказывались произносить свидетельство и когда они признают свидетельство, то это становится признаком их веры. И точно так же будет, если он скажет «Свидетельствую, что Мухаммад посланник Аллаха» потому, что отказывались и от первого, и от первого и от второго свидетельства. Потому, что принятие одного свидетельства означает принятия обоих свидетельств и это становится признаком их веры.
А если человек из третьей группы скажет «Ля иляха илля Аллах», то хукм о его муслимстве не выносится потому, что отвергающий посланничество этот человек, и до этого не отказывался от произношения «Ля иляха илля Аллах». А вот если он скажет «Свидетельствую, что Мухаммад посланник Аллаха», то хукм о его муслимстве выносится, потому, что он отказывался именно от этого свидетельства и признание того, от чего он отказывался, становится признаком его веры.
И если человек из четвертой группы произнесет два свидетельства, то хукм о его муслимстве не выносится, пока он не отречется от той религии, в которой состоял, иудейства или христианства. Потому, что из них есть такие, которые признают посланничество посланника Аллаха Мухаммада, ﷺ , но говорят, что он послан только арабам в обход других. Поэтому произношение двух свидетельств без отречения не будут признаком его веры. Аналогично, если иудей или христианин скажет «Я верующий», или «Я муслим», или «Я уверовал», или «Я вошел в Ислам (покорился)», хукм о его муслимстве не выносится, потому, что они и так утверждают, что они верующие и мусульмане (покорившиеся Аллаху) и что то, в на чем они находятся и есть вера и Ислам (покорность Аллаху).
Если иудей или христианин скажет: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха и я отрекся от иудейства или христианства», хукм о его муслимстве не выносится потому, что они не отказывались от фразы таухида, а его отречение от иудейства или христианства не является признаком его входа в Ислам из-за вероятности того, что он отрекся от этого и вошел в другую религию, чем Ислам. А раз есть вероятность, то это отречение не годится как признак веры. А если при этом он признает, сказав «Я вошел в религию Ислам» или «Я вошел в религию Мухаммада, ﷺ , то вероятность (того, что он подразумевал вход в другую религию) исчезает и поэтому хукм о его Исламе выносится. УаЛлаху Алим».
(см. Бадаи’ус-Сана’и, том 7, стр. 102-103)) .
(Шарх Мухтасар Тахави ли Джассас)
« Последнее редактирование: 20 Декабря 2018, 17:04:14 от Хамза »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6249
Re: Внешние признаки Ислама
« Ответ #2 : 31 Августа 2016, 09:29:48 »
Сказал Имам аш-Шафий:

حُكْمَ اللَّهِ تَعَالَى في الدُّنْيَا قَبُولُ ظَاهِرِ الْآدَمِيِّينَ وَأَنَّهُ تَوَلَّى سَرَائِرَهُمْ ولم يَجْعَلْ لِنَبِيٍّ مُرْسَلٍ وَلَا لِأَحَدٍ من خَلْقِهِ أَنْ يَحْكُمَ إلَّا على الظَّاهِرِ وَتَوَلَّى دُونَهُمْ السَّرَائِرَ لِانْفِرَادِهِ بِعِلْمِهَا

«Хукм Всевышнего Аллаха в этом мире – это принятие внешнего состояния людей, а Аллах знает об их скрытом. И Аллах не узаконил ни одному посланному Пророку, и никому из творений – чтобы он выносил хукм, кроме как судя по внешнему, и взял на Себя их скрытое, так как лишь Он единственный знает это.»

(См. Аль-Умм 6/178).
\


=============================


Вопрос: Уверовал один человек, а родители были кафирами когда его пленили будучи ещё маленьким, и скончались его родители, и он не знает, приняли ли его оба родителя Ислам, или же нет, кроме того что его мнение сходится к тому, что мать приняла Ислам, а отец нет. Разрешено ли ему просить прощения и милости для них обоих?

Ответил ан-Нававий: Не разрешено делать дуа непосредственно за них, потому что основа в том, что они остались на куфре, и мольба и прощение в отношении кафира - это харам, сказал Всевышний Аллах: Не следует пророку и тем которые уверовали, просить прощения для многобожников, даже если они и были родственниками./Покаяние 113 аят/. Однако желательно просить прощения и милости для любого мусульманина из числа его родителей, и входят туда все кто принял Ислам, от его отца, матери, деда и бабушки, до Адама и Хьавы, да будет им мир обоим, а Аллах знает лучше!

السؤال:
إنسان أسلم ، وكان أبواه كافرين ، وسبي وهو صغير ، ومات الأبوان وما يعلم هل أسلما أم لا ؟ ويغلب على ظنه إسلام أمه دون إسلام الأب ، هل له الاستغفار والدعاء لهما بالرحمة ؟ .

الجواب:
الحمد لله
 لا يجوز أن يدعو لهما بأعيانهما ، لأن الأصل بقاؤهما على الكفر ، والدعاء للكافر حرام .
قال الله تعالى : ( ما كان للنبي والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين ولو كانوا أولي قربى من بعد ما تبين لهم أنهم أصحاب الجحيم ) سورة التوبة /113 .
لكن يستحب أن يدعو بالمغفرة والرحمة لكل مسلم من والدِيه كلهم ، فيدخل فيه من أسلم من أبيه وأمه ، وأجداده ، وجداته إلى آدم وحواء عليهما السلام ، والله أعلم .

(См. Фатава ан-Нававий, стр 60-61).


----------------------------


Сказал Ибн аль-Коййим, да помилует его Аллах:

«Мусульмане сошлись на том, что если кафир скажет «Нет достойного поклонения, кроме Аллаха и Мухаммад — Посланник Аллаха», то по причине этого он входит в Ислам, и засвидетельствовал истинным свидетельством» («Мадаридж асСаликин», 3/402)

Сказал Ибн Раджаб альХанбали, да помилует его Аллах:

«Является очень известной в Религии вещью, что пророк, мир ему, принимал от тех, кто приходил к нему, желая войти в Ислам, только слова двух свидетельств, делая неприкосновенной их кровь по этой причине и считая их мусульманами. Также он, мир ему, сильно порицал Усаму бин Зейда за то, что тот убил человека, сказавшего
«Нет достойного поклонения, кроме Аллаха», после того, как Усама занес над ним меч. И он не обуславливал для тех, кто приходил, чтобы принять Ислам, совершение молитвы и выплату закята».

Также он, да помилует его Аллах, сказал:

«Воистину, когда человек произносит слова двух свидетельств, он становится неприкосновенным и считается мусульманином. Для него то, что для мусульман и против него то же, что против мусульман. Если же он нарушит чтолибо из этих столпов (арканов), даже если это будет группа, имеющая силу, то они убиваются».

Также, он сказал:

«Вместе с тем тот, кто произнес и признал слова двух свидетельств, становится мусульманином в хукме. Когда он вошел в Ислам__посредством этого, то ему становится обязательным совершать остальные предписания Ислама» («Собрание знаний и мудростей», 1/228-230)


=========================================



Абу Мухаммад аль-Макдиси: Положение человека, у которого внешне не проявляется признаков Ислама
Posted on 26.08.2017 by admin   

Что касается того человека, чьё положение не известно, а это тот, на котором не проявляется признаков Ислама, и который не различается от неверующих ношением (Исламской) одежды и тому подобное, такой человек если находится на земле неверия, то он примыкает к ним по хукму, пока он остаётся в неизвестном положении. Что же касается тех стран, которые были землями Ислама до недавних пор, пока они не были разделены и во власти не стали тагуты, то в этом положении есть разногласия. Некоторые останавливаются и не такфирят такого человека, из-за того, что известно распространение нечестия и уподобление кяфирам, но при этом они так же не судят о его Исламе, потому что он порицаем в том, что не проявляет ничего из Ислама, и он ответственен за то, что насчёт его хукма останавливаются, пока он не проявит что-либо из Ислама. Они берут за доказательство хадис, который приводится у Ахмада, абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи, от Язида ибн аль-Асвада, что он сказал:

“Однажды мы совершили рассветный намаз вместе с Посланником, мир ему и благословение Аллаха. Как только Посланник, мир ему и благословение Аллаха, завершил намаз, он увидел двух мужчин, которые не молились вместе с ним. Он подозвал их, и когда они подошли к нему, у них тряслись поджилки. Он сказал: «Что вам мешало совершить намаз вместе с нами?» Они ответили: «Мы уже совершили намаз дома». Он сказал: «Не делайте так. Если вы совершите намаз дома, а затем придете и увидите, что имам еще не молился, то совершите намаз вместе с ним, и он будет для вас дополнительным”.

Местом доказательства являются слова Пророка, ﷺ, как бы спрашивающего их: “Разве вы не мусульмане?” Поэтому они сказали, что те, у кого не проявляется особенность из особенностей Ислама на земле Ислама, то не спешится выносить им такфир, и так же не судится об их Исламе, однако необходимо выяснить их положение. Однако более правильным мнением считается – смотреть на преобладающую основу на этих землях, до того как над ней возвысились ахкамы куфра. Большинство её жителей причисляются к Исламу, и (согласно хадису) “Ислам возвышается, а над ним не возвышаются”. Поэтому лучшим будет считать их мусульманами, для избежания опасности и защиты крови и имущества мусульман, потому что большинство тех, кто выносит такфир или останавливается в хукме, впоследствии дозволяют кровь и имущество, а кровь и имущество мусульманина защищены, даже если он грешник, кроме как по праву Ислама. Святость крови мусульманина велика, а его такфир подобен его убийству. Передаётся от ибн Умара, что Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: “Исчезновение этого мира легче перед Аллахом, чем убийство одного мусульманина”, а в другой версии от аль-Бары, которая приводится у ибн Маджи: “…чем убийство верующего не по праву”, а в другом хадисе: “Проклятие верующего – как его убийство”. И остановка в его Исламе подобна вынесению ему такфира или близка к этому, потому что он или кяфир, или мусульманин, хоть и грешник, и нету середины. Сказал Всевышний Аллах:

هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنكُمْ كَافِرٌ وَمِنكُم مُّؤْمِنٌ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

“Он — Тот, Кто сотворил вас. Среди вас есть неверующие, и среди вас есть верующие. Аллах видит то, что вы совершаете.” (64:2).

Поэтому мы говорим ищущему истину, чтобы он взялся за более безопасное, богобоязненное и защищающее кровь и имущество мусульманина, а это – судить о человеке с неизвестным положением по его основе, а преобладающая основа в этих землях – это причисление к Исламу.

Если же кто-либо будет испытан тем, что ему необходимо вести дела с таким человеком, как например свидетельство, никях, амана и так далее, то в таком положении нету проблем спросить насчёт него и узнать его положение, как это было в вышеупомянутом хадисе, и пусть человек подумает о том, что сказали обладающие знанием: “Оставление тысячи кяфиров легче, чем пролитие крови одного мусульманина”.
[الأنوار المحبسية في شرح القصيدة المقدسية]
« Последнее редактирование: 20 Декабря 2018, 17:04:47 от Хамза »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6249
Re: Внешние признаки Ислама
« Ответ #3 : 10 Июня 2019, 09:18:08 »
Ханафитские ученые о том, можно ли хоронить неверных на кладбищах мусульман

علماء الحنفية عن دفن الكافر في مقابر المسلمين

Писал имам Бадруддин аль-Айни аль-Ханафи (ум. 855 г.х.): «Если будет найден убитый на Исламской земле и у него будет признак мусульманина, то его омывают, заворачивают в саван и совершают над ним молитву. Если у него не будет признака мусульманина, то об этом две передачи, и правильно то, что он считается мусульманином, исходя из положения земли. А если будет найдет на вражеской земле, то при наличии у него признака мусульман, относиться к нему нужно соответственно по единогласному мнению; а если таковой признак отсутствует, то об этом две передачи, и правильно то, что его не омывают, не заворачивают в саван, не совершают над ним молитву и не хоронят на кладбище мусульман». См. Аль-Биная шарх аль-Хидая» 3/240.

قال الإمام بدر الدين العينى الحنفي (ت. 855 هـ): «إن وجد قتيل في دار الإسلام إن كان عليه سيما المسلمين يغسل ويكفن ويصلى عليه وإن لم يكن ففيه روايتان، والصحيح أنه مسلم بحكم الدار، وإن وجد في دار الحرب، فإن كان عليه سيما المسلمين فكذلك بالإجماع، وإن لم يكن ففيه روايتان والصحيح أنه لا يغسل ولا يكفن ولا يصلى عيه ولا يدفن في مقابر المسلمين».
انظر: «البناية شرح الهداية» 3/ 240.

Писал шейх Абу Бакр ибн Али аль-Хаддади аз-Забиди аль-Ханафи (ум. 800 г.х.): «Не разрешена любовь к неверным и возвеличивание их. …А если мы не сможем их распознать, то не будем обезопашены от того, что обратимся к ним первыми с салямом. И может быть кто-нибудь из них умрет, не отличаясь (от мусульман) в одежде, а мы совершим над ним молитву, захороним на кладбище мусульман, попросим для него прощения, а это не разрешено». См. «Аль-Джаухара ан-неййира» 2/ 275.

قال الشيخ أبو بكر بن علي الحدادي الزَّبِيدِيّ الحنفي (ت. 800 هـ): «الْكَافِرَ لَا تَجُوزُ مُوَالَاتُهُ وَلَا تَعْظِيمُهُ … فَإِذَا لَمْ نَعْرِفْهُمْ لَمْ نَأْمَنْ أَنْ نَبْدَأَهُمْ بِالسَّلَامِ؛ وَلِأَنَّهُ قَدْ يَمُوتُ أَحَدُهُمْ وَهُوَ غَيْر مُتَمَيِّزٍ بِزِيِّهِ فَنُصَلِّي عَلَيْهِ وَنَدْفِنُهُ فِي مَقَابِرِ الْمُسْلِمِينَ وَنَسْتَغْفِرُ لَهُ وَذَلِكَ لَا يَجُوزُ».
انظر: «الجوهرة النيرة» 2/ 275.

Сказали авторы Кувейтской энциклопедии правоведения: «Правоведы пришли к единогласию в том, что запрещено хоронить мусульманина на кладбище неверных и наоборот, кроме как по причине вынужденной необходимости». См. «Аль-Маусуа аль-фикхия аль-кувейтия» 21/19.

وجاء في «الموسوعة الفقهية الكويتية» (21/ 19): «اتفق الفقهاء على أنه يحرم دفن مسلم في مقبرة الكفار وعكسه إلا لضرورة».

https://t.me/Hanafi_Fikh
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6249
Re: Внешние признаки Ислама
« Ответ #4 : 31 Июля 2019, 00:31:52 »
Сказал известный ученый методологист Баздауи (730 г.х.) в книге Кашфуль-Асрар ан Усуль (Раскрытие тайн основ):

أحكام الدنيا مبنية على الظواهر والإقرار دليل ظاهر على ما في الضمير والضمير أمر باطن فبني حكم الإسلام عليه في الدنيا وجعل هو أصلا فيه وفي اعتبار مجرد الإقرار إعلاء الإسلام وتكثير سواد المسلمين وتحميل للكافر على الإيمان الحقيقي فإنه لما منع عن إظهار الكفر بعد الإقرار بطريق الخبر ربما يحمله ذلك على الإيمان بطريق الإخلاص كما أن الجزية وضعت عليه لتحمله على الإسلام إذا عاين عزة الإسلام ومذلة الكفر.

*Хукмы этого мира основываются на внешних положениях. Поэтому внешнее заявление (кафира) о принятии веры является указанием на его внутреннее состояние, хотя его внутреннее состояние на самом деле сокрыто. Поэтому хукм в этой жизни строится на основании заявления и это становится основой, на которой строятся хукмы. И вообще взятие заявления доказательством на самом деле проявление превосходства Ислама и это способствует увеличению количества мусульман. И это побуждает кафира (впоследствии) к искренности (если он не был искренним). Потому, что после того, как он заявил о вере, он бережет себя от выявления куфров и это возможно поспособствует его приходу к искренней вере. Как это происходит в случае джизьи. Джизья (унижение ахлюль-китаба налогом) поставлена для того, чтобы побуждать их к Исламу. Потому, что это возвеличивает Ислам и унижает куфр (и у кафира возникает стимул перейти от куфра к Исламу).*

( Кашфуль-Асрар ан Усуль)
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6249
Re: Внешние признаки Ислама
« Ответ #5 : 22 Декабря 2020, 21:20:19 »
"В Муснаде имама Ахмада передается от Джабира, который сказал: Сакъиф поставили Посланнику Аллаха (ﷺ) условие, что с них не будут требовать ни закят, ни джихад, а посланник Аллаха ﷺ сказал: Они будут и давать закят, и совершать джихад.

И там же передается от Наср ибн 'Асыма аль-Лейси, от человека из их числа, что он пришел к Пророку (ﷺ) и принял Ислам с условием, что он будет совершать только два намаза, а Пророк (ﷺ) принял это.

И Имама Ахмад ссылался на эти хадисы и сказал: является действительным принятие Ислама обусловленное недействительным условием, а затем такого человека обязывают всеми законоположениями Ислама."

Джами'у-ль-'Улюми ва-ль-Хикам, комментарий к 8-му Хадису


ففي مسند الإمام أحمد عن جابر قال اشترط ثقيف على رسول الله صلى الله عليه وسلم أن لا صدقة عليهم ولا جهاد وأن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال سيصدقون ويجاهدون. وفيه أيضا عن نصر بن عاصم الليثي عن رجل منهم أنه أتى النبي صلى الله عليه وسلك فأسلم على أن لا يصلي إلا صلاتين فقبل منه. وأخذ الإمام أحمد بهذه الأحاديث وقال يصح الإسلام على الشرط الفاسد ثم يلزم بشرائع الإسلام كلها

جامع العلوم والحكم / شرح الحديث الثامن
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6249
Re: Внешние признаки Ислама
« Ответ #6 : 11 Февраля 2021, 23:35:21 »
Опровержение тех, кто считает неверующими мусульманские народы
Шейх Абу Катада аль-Филястыни

Вопрос: Некоторые современные группы (джамааты) считают, что основой в людях является неверие (куфр), и обвиняют в неверии мусульманские народы. Они не считают себя составной частью этих народов, с которыми возможно какое-либо взаимодействие. Всё их отношение к этим народам заключается в непричастности к ним, отдалении от них, жёсткости, грубости и суровости по отношению к ним.

Нам бы хотелось, чтобы вы разъяснили нам ваш взгляд на сегодняшние мусульманские народы, учитывая существующую джахилийю невежд. Считаете ли вы себя частью этого общества (народа) или же вы отделены от него? И каков ваш ответ этим нововведенческим группам (джамаатам), которые считают, что эти народы находятся в куфре, и не видят для них никакой пользы в Исламском деле?

Да воздаст вам Аллах добром!

Ответ шейха Абу Катады аль-Филястыни:

Одним из вопросов, в котором мы расходимся с приверженцами нововведений, является вопрос всеобщего такфира (тотального обвинения в неверии людей) или убеждения о том, что основой в людях является куфр, то есть о том, что они все — целиком и полностью — вернулись к неверию и, следовательно, эти приверженцы нововведений взаимодействуют с этими народами так, будто они являются неверующими народами.

Этот вопрос относится к числу вопросов, по которому мы расходимся с нововведенческими группами (джамаатами). Потому что нововведенческие группы в этой области придерживаются крайних взглядов (гъулят).

Либо они обвиняют в неверии всех и считают, что основой в людях является куфр и взаимодействуют с людьми на основе этого принципа — принципа отречения от Ислама, а не отречения от неверия (куфр) и многобожия (ширк). И поэтому они прибегают к дозволению крови, имущества и чести.

Существуют и другие (подобные им) группы, вред и зло которых меньше этих. Они воздерживаются от вынесения какого-либо решения (хукм) относительно этих народов: они не считают их ни мусульманами, ни кафирами, — то есть, придают им статус некоего среднего положения между этими двумя положениями (между Исламом и куфром).

Мы убеждены в том, что все эти группы (джамааты) относятся к числу чрезмерствующих групп. Мы убеждены в том, что основой в нашей Умме является Ислам.

И когда ты входишь в какой-либо город (или приезжаешь в какую-либо страну), в котором имеются мечети, громко читают азан, люди идут в эти мечети для совершения пятикратной молитвы, поминают имя Аллаха над своими жертвенными животными, поворачиваются в сторону Каабы во время намаза и произносят слова Единобожия (ля иляха илля-ллах) — это и есть признаки Ислама, согласно хадису Пророка, ﷺ: «Тот, кто совершает нашу молитву (намаз), поворачивается в сторону нашей киблы и ест мясо животных, которых мы принесли в жертву, — является мусульманином, которому обеспечена защита от Аллаха и Его Посланника» (Аль-Бухари).

Всё это относится к признакам Ислама.

Аль-Касани, да смилостивится над ним Аллах, в книге «Бадаи` ас-санаи`» упомянул отличительные признаки, согласно которым о человеке выносят решение, что он в Исламе. Об этом говорится в «Книге джихада» упомянутого труда. Он сказал: «Это устанавливается либо путём произнесения (человеком) формулы Единобожия, либо совершением какого-либо деяния, посредством которого люди Ислама отличаются (выделяются) от остальных, либо подчинённостью (зависимостью)».

Аль-Касани также сказал: «Путей, по которым выносится решение о человеке, что он является верующим, три: текст, указание и подчинённость. Что касается текста, то под ним подразумевается произнесение человеком одного или обоих свидетельств, или произнесение обоих свидетельств наряду с открытым (недвусмысленным) отречением от того, чего он придерживался до этого… Что касается разъяснения того, что человек является верующим путём указания, то под этим имеется в виду совершение намаза в джамаате одним из обладателей Писания или многобожников (после принятия им Ислама). Что же касается вынесения решения об Исламе человека через зависимость (подчинённость), то, поистине, ребёнок считается мусульманином, следуя тому, что его родители мусульмане — независимо от того, понимает он это или нет» («Аль-Бадаи`» — «Китаб ас-сияр» — «Глава: Разъяснение причин противодействующих сражению»).

А у наших народов присутствует слово (свидетельство) — текст; — указание — деяния; — и подчинённость (зависимость) — их отцы — мусульмане, и их матери — мусульманки. Тот же, кто убеждён в том, что Умма — целиком и полностью — вернулась к неверию и многобожию, является заблудшим человеком, а подобное утверждение — заблуждением.

Если мы захотим подробно разъяснить причины их заблуждения, то разговор об этом затянется. Однако, они убеждены в том, что неверие (куфр) охватило страны — так они говорят. Некоторые же из них считают, что, до тех пор, пока эти страны (территории) именуются «территориями неверия» (дару-ль-куфр), жители этих стран являются неверующими (куффар). Это известное правило, которого придерживаются последователи различных сект и течений хариджитов. Оно гласит: «Когда правитель (имам) становится неверующим, то и паства (подданные) становится неверующей, и превращается в часть его общины!»

Однако люди не являются частью общины — государства, — потому что они порабощены и угнетены.

Вы знаете фатву шейху-ль-Ислама Ибн Таймийи в отношении «Маридин» (1).

И вы знаете, что в отношении многих Исламских стран было вынесено решение о том, что они являются территорией куфра, — наподобие Андалусии, Египта, в эпоху правления `Убейдийюн (Фатимидов), Маридина, Ирака, во время монголо-татарского нашествия, и всего Исламского Востока. Однако мусульмане никогда не выносили решения о том, что народы этих стран стали неверующими, и что люди вышли из Ислама, только из-за падения мусульманского государства, которое правило ими по шариату. Ни один из людей Ислама не говорил подобного.

Только хавариджи были убеждены в том, что их территория и их община являются территорией Ислама (дару-ль-Ислам), а территории, которые противоречат им, не входят в их религию и в их правление — это территория вероотступничества (дару ридда). Следовательно, тот, кто проживает на этих территориях, — вероотступник (муртадд) и неверующий (кафир). И это одно из их заблуждений.

Некоторые из них сказали: жители этих территорий не проявили неверие в тагута! А основой является открытое заявление об отречении от тагута — из того, что они читали из высказываний учёных о том, что отречение (непричастность) необходимо провозгласить открыто, как сказал Ибрахим, мир ему: «Воистину, мы отрекаемся от вас и от того, чему вы поклоняетесь…» (Аль-Мумтахана, 4).

Однако они забыли хадис Пророка, ﷺ: «Тот из вас, кто увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой; если не сможет (изменить рукой), то — своим языком; если же не сможет (изменить и языком), то — своим сердцем, и это самая слабая степень веры» (Муслим).

Он, ﷺ, назвал отрицание порицаемого сердцем — верой (иман). Каким же образом можно вынести решение сердцам людей о том, что они довольствовались или отреклись?! Для этого необходимо, чтобы они (люди) совершили явное деяние, указывающее на последствия.

А наши народы не довольствовались кем-то. При любой возможности эта Умма проявляет свою приверженность Исламу. И когда пришли приверженцы нововведений из числа демократов и сказали людям: «Изберите нас во имя Ислама!» — народные массы дали им то, что они хотели. Это указывает на то, что народы хотят Ислам. И если призвать их выступить, для решения любой задачи, с именем Ислама, то наши народы выступят и пожертвуют собой.

Этот афганский народ! Чем был движим для джихада? Знаменем «нет божества, кроме Аллаха!» Что побудило алжирский народ выйти на джихад? Он поднялся и пришёл в движение с именем «нет божества, кроме Аллаха». Сущность (основа) Ислама в народах сильна. Ислам находится в их сердцах, следовательно, эти народы — мусульманские.

А эти группы (джамааты) не могут быть причислены к общинам приверженцев Сунны и мы не встречаемся/не пересекаемся с ними.

Общины приверженцев нововведений убеждены в том, что эта Умма непригодна для возложения на неё ответственности (таклифа), в то время как мы убеждены в том, что она сейчас пригодна для ответственности. Более того, она способна нести ответственность через вершину Ислама, — а это джихад, — однако наши народы нуждаются в учителе и в том, кто разъяснит им эти вопросы, потому что иногда наши народы могут неправильно понять и считать, что джихад совершается только против иностранца.

Палестинцы поняли, что джихад может быть только против иудеев. Но, несмотря на это, джихад держится в них. Однако они нуждаются в том, кто научил бы их тому, что джихад необходимо совершать также против вероотступников, чтобы они повернули оружие и против них. Следовательно, эти народы — мусульманские народы.

В приведённых примерах имеются доказательства и признаки Ислама. И нельзя обвинять в неверии ни одного представителя этих народов, кроме как с приведением доказательства, то есть, чтобы человек совершил деяние, которое выводит его из Ислама, относительно которого у нас будет от Аллаха — Велик Он и Могуч — явное доказательство.

Нельзя обвинять в неверии Умму. Исламская Умма продолжает оставаться такой, какой она есть. Пророк, ﷺ, взаимодействовал даже с теми, кто будет жить в конце времени (то есть, ближе к концу света — прим. пер.) как со своей Уммой. Он не вёл себя с ними как с отдельными личностями.

Что же касается такфиристских джамаатов, то некоторые из них считают мусульманами только десять или пятнадцать человек, а остальных — кафирами. Другие же считают, что только их джамаат — 100 или 200 человек — мусульмане.

Кто же тогда те, которые будут сражаться вместе с Махди, а их тысячи?! И где те, которые будут сражаться вместе с Иса ибн Марьям?! Если из числа приверженцев Ислама осталось всего лишь 100, 200, 300 человек, или один из джамаатов?! Где люди Ислама, которые будут сражаться против 80 (восьмидесяти) знамён, под каждым знаменем которого будет 80.000 человек?! (2). Где они — эти мусульмане?!

    Мы, исходя из своих убеждений об обязательности джихада для этой Уммы, обращаемся к ней с этим поручением. Мы говорим им: «О община Ислама! Вы — мусульмане! Вы должны подняться на борьбу с именем Ислама и совершать джихад с тем, чтобы отнять у тиранов право Аллаха — Велик Он и Возвышен — в вашем правлении и вашем повиновении им».

Да, безусловно, в Умме присутствует невежество, слабость веры и страсти; присутствуют обман и надувательство со стороны дьяволов — людей из числа правительственных учёных, шейхов и служителей культа. И поэтому мы говорим, что Умма нуждается в том, кто её возглавит и поведёт.

Даже отступившие от веры правители понимают это, потому что они знают, что Исламский капитал в сердцах людей, и поэтому когда они хотят повести массы за собой и заставить совершить их какое-либо выгодное им дело, то они ведут их с именем Ислама.

Этот Саддам Хусейн, когда захотел воевать против иранской революции, свершившейся под предводительством шиита — рафидита Хомейни, призвал мусульман под знаменем «ахлю-с-сунна» и сказал им: «О, ахлю-с-сунна! Встаньте и сразитесь с шиитами — рафидитами!» И сражение началось таким способом. И поэтому его поддержали общины приверженцев Сунны и его поддержали люди, потому что Садам для них — из «ахлю-с-сунна».

Даже Хомейни, когда воевал с Саддамом, также побуждал людей к сражению с именем Ислама и войне против баасистов.

Вот таким образом правители используют Ислам, что указывает на то, что наши народы продолжают оставаться мусульманскими народами, и что знамя, которое приводит массы в реальное настоящее движение — это знамя Ислама.

Это доказательства реальности. Однако ясным шариатским доказательством — как мы упомянули в самом начале — является то, что они (представители народа) произносят имя Аллаха над своими жертвенными животными при их закалывании и обращаются лицом в сторону Киблы во время намаза. И тому, кто хочет вывести из Ислама хотя бы одного представителя этой Уммы, необходимо привести ясное, очевидное и законное доказательство (бурхан) для обвинения в неверии этого человека.

Следовательно, мы выносим решение этим народам о том, что они в Исламе.

Да, существуют группы людей из этих народов, которые впали в неверие, подобно тем, кто поклоняется идолам. Как сказал Пророк, ﷺ: «Не настанет Судный Час, пока некоторые племена из моей общины не присоединятся к многобожникам, и пока некоторые группы людей из моей общины не начнут поклоняться идолам» (Хадис передал имам Ахмад).

Да, имеются те, кто поклоняется могилам, камням и дьяволу, а также те, кто вошёл в отступившие от веры группы и оказывает им помощь (речь идёт о правителях-вероотступниках, их парламентах и защищающих их силовых структурах — прим. пер.). Всем им мы выносим решение, которое им вынес Аллах.

Однако, когда мы говорим о мусульманине, который не совершил деяния, выводящего его из Ислама, — а таковым является положение подавляющего большинства наших народов — и у этих в целом наличествует вера (иман), то шариатское решение, которым мы должны руководствоваться в отношении них, заключается в том, что они — мусульмане.

Вторая группа: это те, кто колеблются в вынесении какого-либо решения относительно людей (то есть не считают их ни мусульманами, ни кафирами — прим. пер.).

Это новая ересь. От первых поколений этой Уммы не было известно, чтобы они колебались в этом вопросе.

В качестве довода они приводят следующий аят: «О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то подвергайте их испытанию. Аллаху лучше знать об их вере…» (Аль-Мумтахана, 10) — и говорят: «Следовательно, это испытание, и решение Ислама зависит от испытания!»

Мы говорим: однако этот аят является доводом против вас, потому что в нём сказано: «Когда к вам прибывают верующие женщины…» Всевышний Аллах назвал их верующими и вынес по ним решение о том, что они обладают верой прежде испытания. То есть о том, что если эти женщины умрут прежде чем будут подвергнуты испытанию, то на мусульманах лежит обязанность совершить по ним похоронный намаз.

Эта рабыня, которая пришла к Пророку и Посланник Аллаха, ﷺ, подверг её испытанию для того, чтобы освободить её. Пророк спросил: «Кто твой Господь?» Она сказала: «Аллах». Он сказал: «Кто я?» Она сказала: «Ты — посланник Аллаха». Он сказал: «Освободи её, воистину, она верующая» (Хадис передал имам Ахмад).

Означает ли это, что Пророк, ﷺ, не считал её мусульманкой?! Ответ: «Нет». Он считал её мусульманкой, однако возникла ситуация, требующая испытания. Но это уже другой вопрос, который не означает, что нужно колебаться в вынесении решения относительно мусульман.

Подобно тому, как основа в людях — это то, что они являются заслуживающими доверия. Однако может возникнуть ситуация, которая нуждается в дополнительной проверке, как например человек, положение которого скрыто, нуждается в том, что укрепит его — для того, чтобы повысить степень доверия к нему, потому что согласно мнению приверженцев хадисов человек, положение которого скрыто, не берётся во внимание, хотя они и не выносят по нему решение о том, что он отвергаем. Тем не менее, имеется действие, нуждающееся в дополнительном подтверждении, и это не означает, что он не заслуживает доверия, потому что основа в нём — порядочность. Но возник вопрос, нуждающийся в укреплении доверия к нему в этой области.

Данный же аят вынес решение о наличии веры у переселившихся женщин: «Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то подвергайте их испытанию. Аллаху лучше знать об их вере…» — Аллах, Свят Он и Велик, назвал их очевидным решением о том, что они верующие, то есть мусульманки.

Колеблющиеся джамааты (то есть джамааты, отказывающиеся считать их верующими или неверующими — прим. пер.) привнесли новую ересь, которую не привносил никто из приверженцев Сунны, и мы выступаем против этих групп.

И по милости Аллаха, — насколько я знаю — даже эти колеблющиеся и воздерживающиеся группы начали отказываться от этого вероубеждения. И их крупные шейхи — я не буду упоминать здесь имена — начали возвращаться и совершать намаз в мечетях мусульман, и они совершают намаз за тем, чьё положение скрыто.

Под человеком, чьё «положение скрыто», мы здесь не имеем в виду, что он неизвестен как мусульманин или кафир! Мы имеем в виду лишь того, кому вынесено решение Ислама (то есть решение о том, что он мусульманин — прим. прим.), но неизвестно его состояние — совершил ли он деяние, выводящее его из Ислама или не совершил, то есть деяние, аннулирующее Ислам, которое распространено в его стране? Такой человек является мусульманином, за которым мы совершаем намаз. Мы не подвергаем людей испытанию относительно него и не подвергаем испытанию его относительно людей, или ради того, чтобы совершить за ним намаз, напротив мы без лишних вопросов совершаем намаз за ним.

Что касается того, чьё неверие стало очевидным, то такому человеку мы выносим решение о том, что он кафир. И это решение Аллаха — Велик Он и Могуч — и нет для него защиты чести и достоинства. Мы не ставим никого и ничего впереди решения Аллаха — Велик Он и Могуч — кем бы он ни был.

Следовательно, эти народы являются мусульманскими народами.

Существует ещё одна новая группа, которая выносит решение о народе о том, что они лицемеры! Лицемерие, когда применяется как решение (хукм), а не как описание, представляет собой неверие (куфр). И когда мы выносим решение относительно человека о том, что он лицемер, и говорим: это решение в отношении него, имеющееся в религии Аллаха о том, что он лицемер, — то это в религии Аллаха означает, что он неверующий (кафир), однако его неверие (куфр) скрыто от людей. И когда для нас становится ясным, что он скрывает в себе неверие, которое выявляется и становится очевидным для нас, то мы выносим по нему решение о том, что он неверующий (кафир), но, при этом, мы говорим о нём, что он «лицемер (мунафик)», потому что это его неверие скрыто от людей.

Описание лицемерия имеется в шариатских текстах. Что же касается аргументации словами шейху-ль-Ислама Ибн Таймийи, да смилостивится над ним Аллах: «о том, что некоторые люди не допускали в этом мире наличие кого бы то ни было, кроме мусульманина и кафира, и они не допускали наличие лицемерия», — то здесь речь идёт о наличии, а не о решении. Это означает, что в реальности существуют настоящие мусульмане, которые являются таковыми внешне и внутренне; те, кто внешне являются мусульманами, а внутренне — кафирами — это и есть мунафики (лицемеры); и те, кто внешне и внутренне являются кафирами. И он — Ибн Таймийя — говорит о наличии, а не о решении.

Ты можешь сказать: это лицемер! — то есть, что он не только неверующий (кафир), а ещё и то, что его неверие ужесточившееся. И такой человек хуже кафира, потому что обладатели знания не разошлись в том, что покаяние вероотступника (муртадда) принимается, если он покается. Однако обладатели знания и религии разошлись относительно лицемера (зиндика). Подавляющее большинство учёных не считают приемлемым его покаяние, и он для них хуже и опасней вероотступника внешне и внутренне. Поэтому те, которые говорят, что народ стал лицемером, потому что он не вошёл в их группы (сообщества), привнесли новый вид невежества.

Утверждение о том, что мы являемся приверженцами нововведений и что мы обвиняем в неверии народы, — это ложь! Невозможно представить, чтобы мы призывали эти народы к джихаду и свержению этих тагутов, а затем допускали наличие лицемерия в них. Мы не можем представить положения, при котором этим народам выносится такфир, потому что приведение в движение людей для выхода на джихад — это шариатский хукм. Когда же мы убеждены в том, что люди находятся в куфре, то, в этом случае, мы — в первую очередь — должны обратиться к ним с проповедью и призвать их к Исламу. И прежде чем мы скажем им: «Совершайте джихад!» — мы должны сказать им: «Примите Ислам!». Но мы не говорим им: «Примите Ислам и станьте мусульманами», а говорим им: «Совершайте джихад!»

И когда мы говорим людям: «Совершайте джихад!» — то очевидно из наших слов вытекает то, что мы не обвиняем их в неверии, потому что мы обратились к ним с шариатским решением в этом мире.

К неверующему не обращаются с шариатскими законоположениями (ахкам). Согласно наиболее достоверному мнению он (кафир) будет подвергнут наказанию в Последней жизни за ответвления шариата, однако в этом мире к кафиру не обращаются с призывом соблюдать ответвления религии и ему не велят совершать намаз, выплачивать закят, соблюдать пост и совершать джихад, — наоборот его выгоняют, если он приходит на джихад. Это из-за слов Пророка, ﷺ: «Воистину, мы не прибегаем к помощи многобожников против многобожников» (Хадис передал имам Ахмад). А также из-за его, ﷺ, слов: «Я никогда не прибегаю к помощи многобожника» (Муслим).

Следовательно, когда мы говорим людям: «Совершайте джихад на пути Аллаха!» — мы обращаемся к ним как к мусульманам.

Иногда приходит оппонент и говорит подобно тому, как говорят колеблющиеся и воздерживающиеся от вынесения решения относительно людей или как говорят те, кто придерживается идеи противодействия основы очевидному явлению. Суть этого заключается в том, что очевидным является следование людей за тагутами, а основа — это Ислам. Так мы должны усиливать/поддерживать очевидное или основу? Это уже вхождение в бесполезное рассуждение относительно того, что я уже сказал. Основой является то, что мы должны взаимодействовать с людьми в соответствии с основой. И необходимо, чтобы очевидное, которое аннулирует основу, было ясным и окончательным, а не возможным и допустимым.

Очевидное, о котором говорят «приверженцы колебания» в эту эпоху — это отсутствие противодействия тагутам, а не следование за ними. Они так говорят, потому что люди не воюют с тагутом и публично не объявляют о своём отречении от него.

Мы говорим: отсутствие провозглашения (о том, что они отреклись от тагута — прим. пер.) вовсе не означает отсутствие наличия самого отречения, потому что хадис, который мы привели выше гласит: «Если же он не сможет (изменить порицаемое своим языком), то пусть не признаёт это своим сердцем, — и это самая слабая степень веры». Пророк, ﷺ, назвал его верующим.

Но когда ты обнаруживаешь настоящее следование за этим тагутом, как в случае, если человек входит в группу этого тагута, верит в его призыв и оказывает помощь тому неверию, с которым тот пришёл, то в таком случае он совершит действие, нарушающее основу. И это новое обстоятельство, которое дозволило этому решению (хукм) заменить предыдущее решение, которое являлось основой.

Однако они не говорят об этом, а говорят: очевидное и основа противоречат друг другу. Но что это за очевидное? Это возможное видимое явление, вероятность чего допускается. А слова Пророка, ﷺ, усиливают то, что это очевидное не указывает на скрытое и поэтому это видимое не является сильным, бесспорным доказательством.

Они говорят: очевидным является то, что люди стали неверующими!

Мы спрашиваем: как они стали неверующими?! Что они совершили такого, что выводит их из религии?!

Они говорят: они не отреклись открыто от тагутов!

Однако, открытое отречение от тагутов не относится к «аслю-ль-иман» (основа веры), а входит в «аль-иман аль-ваджиб» (обязательная вера — это то, во что человек обязательно должен верить в душе, даже если он и не проявляет его внешне — прим. пер.), но это не относится к «аслю-ль-иман», как мы видели это в приведённом хадисе (3).

И таким же образом, сомнений тех, которые обвиняют в неверии народы и обвиняют в неверии Умму, или говорят, что основой в них является неверие (куфр), — в этой области множество.

И обвинение приверженцев Сунны в том, что они следуют путёх тех чрезмерствующих фанатиков — клевета и ложь, которую возводят люди на «ахлю-с-сунна» в прошлом и настоящем.

Имама Ахмада ибн Ханбаля, да смилостивится над ним Аллах, обвиняли в том, что он хариджит! — как об этом упомянул Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, в сборнике «Аль-фатава аль-кубра». Когда один из последователей имама Ахмада зашёл к нему и сказал: «Они говорят о тебе, что ты хариджит!» — имам Ахмад засмеялся (4).

Ибн Таймийю, да помилует его Аллах, до сих пор обвиняют в том, что он хариджит. Таким же образом, его обвиняли и его современники…

    И нет ничего удивительного в том, что в эту нашу эпоху появляется тот, кто говорит: «Те, которые говорят, что эти правители стали неверующими и вышли из религии, являются хариджитами», — хотя им приводятся бесспорные доказательства куфра этих самых правителей.

В ходе научного диспута и прибегания к доказательству следует не употреблять подобные этим выражения.

Это и есть ответ на данный вопрос.

И в заключение воздадим хвалу Аллаху — Господу миров!

Примечание:

В основу данной статьи легла аудиозапись с ответом шейха Абу Катады на вопрос, который был задан ему в ходе беседы. Мы же сделали распечатку этой аудиозаписи и стилистически обработали текст.

1. Маридин — город расположенный между Ра’с Аль-‘Айн и Насибин на севере. В нём находилась огромная крепость из скал. В 4-м веке по хиджры его называли «Аль-Баз». Он являлся цитаделью правителей Бану Хамдан. В настоящее время эта территория входит в состав Турции (Фатва шейху-ль-Ислама Ибн Таймийи в «Маджму’ аль-фатава», т.28 стр.135);

2. Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Перед наступлением Судного Часа ждите шесть событий: мою смерть, взятие Иерусалима, эпидемию, которая сразит вас так, как болезнь ку’ас губит овец, изобилие имущества, которое приведёт к тому, что человеку будут давать 100 динаров, а он всё равно останется недовольным, смуту (фитну), от которой не спасётся ни одна семья арабов, и перемирие между вами и потомками Асфара (асфар — европейцы — прим. пер.), после которого они вероломно нападут на вас с 80-ю знамёнами, под каждым из которых будет 12.000 воинов» (Аль-Бухари);

3. Шейх ‘Абду-л-Латыф ибн ‘Абду-р-Рахман, да помилует его Аллах, сказал: «Вопрос выявления вражды не является вопросом наличия вражды. Первый: может иметь оправдание в зависимости от слабости и страха — из-за Слов Всевышнего: «Если только вы не опасаетесь их». Второй: необходимо наличие этой вражды в сердце, потому что она входит в проявление неверия в тагута» (Ад-Дурар ас-санийя; т.8 стр.359);

4. Имам Ахмад ибн Ханбаль, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «До меня дошло, что Абу Халид, Муса ибн Мансур и другие сидят на той стороне и порицают наше слово (о несотворённости Корана — прим. пер.), и утверждают, что это слово лучше не произносить и не говорить: сотворён или несотворён. Они также порицают того, кто обвиняет в неверии (тех, кто заявляет о сотворённости Корана — прим. пер.) и говорят о том, что мы произносим слова хариджитов (имеется в виду такфир за подобного рода убеждения — прим. пер.). Затем Абу Абдуллах — Ахмад ибн Ханбаль — сердито улыбнулся» (Аль-Фатава аль-кубра; т.5 стр.117).

Перевод Абу Мухаммада Дагестани
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.