Автор Тема: Что входит в понятие "икраха" (принуждения)?  (Прочитано 4079 раз)

Оффлайн Инга

  • Новичок
  • *
  • Сообщений: 2
Что входит в понятие "икраха" (принуждения)?
« Последнее редактирование: 04 Февраля 2015, 21:34:30 от Хамза »

Онлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6249
Re: Что входит в понятие "икраха" (принуждения)?
« Ответ #1 : 04 Февраля 2015, 21:47:30 »
Определение понятия «принуждение» (икрах)

Имам аль-Къуртуби писал, что Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Тюрьма – это принуждение”, и это мнение Малика. Кроме этого он сказал: “Страшные угрозы – принуждение, даже если они и не воплотились”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 10/190.

Имам Ибн Къудама сказал: “Из числа условий (шурут) принуждения (икрах) – это три вещи:
1. Чтобы это (угроза) исходила от того, кто в состоянии ее исполнить.
2. Большая вероятность того, что угроза вступит в исполнение, если не сделать требуемое.
3. Чтобы это была угроза, причиняющая много вреда, как убийство, сильное избиение или длительное заточение.
Что же касается упрека и ругани, то это не принуждение, также не принуждение и отнимание малого имущества.
Если же для того, кого бьют, избиение будет не сильным, то тогда это тоже не принуждение…
Если же есть угроза в том, что подвергнут мучению его ребенка, было сказано, что это не принуждение, поскольку вред касается другого. Однако правильно то, что это тоже принуждение, поскольку для человека мучение его ребенка хуже, чем отбирание его имущества. И угроза забрать имущество является принуждением, также и угроза в адрес ребенка – принуждение!”.
См. “аль-Мугъни” 7/292.

Имам Ибн Хазм, давая определение слову «принуждение», сказал: “Принуждение – это все то, что в языке обозначено как «принуждение», а также все то, что доступно чувственному восприятию, как принуждение, к чему относится угроза убийством человеком, от которого действительно можно ожидать исполнение того, чем угрожает. Угроза избиением, заключением в тюрьму, порчей имущества”. См. “аль-Мухалля” 8/330.

Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби: “Принуждение, при котором дозволено совершать неверие, это то, когда человек боится за свою жизнь или боится потерять некоторые свои органы, в случае если он не выполнит то, что ему велят. В таком случае ему можно произнести слова куфра”. См. “Ахкамуль-Къуран” 5/13.

Следует отметить, что среди имамов были такие, кто выдвигал очень строгие условия для того, чтобы мусульманину было дозволено произнести слова неверия, как избиение, пытки, приведение в исполнение угрозы об убийстве, заточение в тюрьму и т.п. И некоторые ученые считали, что простая угроза не является принуждением.

Имам ан-Навави сказал: “Из условий принуждения (икрах) – чтобы была вероятность того, что если человек не выполнит требуемое от него, то с ним совершат обещанное. Абу Исхакъ аль-Муррузи говорил: «Нет принуждения, если только не начали уже бить». Однако правильным является то мнение, которое говорит большинство ученых, что не является условием непосредственное избиение и другое. Достаточно просто угрозы!”. См. “Раудату-тталибин” 8/58.

Также и имам Ибн Хазм, процитировав слова ханафитов об условиях принуждения: «Принуждение ударом кнута или двумя ударами или же заключение на день – не является принуждением», сказал: “Подобное разделение ошибочно, поскольку ни в Коране, ни в Сунне нет на это указания, и это утверждение не поддается разуму. Удар есть удар, будь это один удар плетью или сто или тысяча или же больше. Это заявление отвратительным образом противоречит словам того, кому неизвестно что бы кто-либо проявил противоречие в этом вопросе. Речь идет о словах Ибн Мас’уда, который говорил: «Если кто-либо из обладателей властью захочет принудить меня к произнесению слов, после которых я буду избавлен от удара или двух ударов плетью, то я обязательно произнесу их»”. И неизвестно что бы кто-то из сподвижников противоречил ему в этом”. См. “аль-Мухалля” 8/336.

Таким образом, следует уяснить, что степень принуждения и принуждаемые бываю разными, что степень грехи и виды куфра, к которым принуждают мусульманина, также не равны, что за принуждение человек может вообще не понести греха, даже если скажет великий куфр, а может и совершит грех, но не станет кафиром.

Ученые говорили: “Для того, чтобы было дозволено произносить слова неверия (куфр), необходимо, чтобы принуждение было таким, которое человек не сможет вынести, как страх перед смертью или жестоким избиением. Также ученые единогласны во мнении, что тому, кого принуждают к словам неверия, не дозволяется произносить явные слова неверия. Он должен стараться говорить неопределенные слова, с которых понимается, что он впал в неверие. Однако если его принудят произнести ясные, недвусмысленные слова неверия, то в этом случае ему дозволяется и это, но с условием, чтобы в его сердце оставалась твердая вера (иман) и чтобы он не имел убеждений, которые произносит языком. Однако проявить терпение, даже если его убьют, будет лучше, как это вытерпели Ясир и Сумайя”. См. “Тафсир аль-Хазин” 4/117.


Источник:
http://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=48&t=1588
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Онлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6249
Re: Что входит в понятие "икраха" (принуждения)?
« Ответ #2 : 04 Февраля 2015, 21:49:56 »
Сказал имам ан-Навави в "аль-АЗКАР", глава 326 – «О выражениях, использование которых нежелательно»,  раздел «Строго запрещается обращаться к мусульманину со словами «О неверный!»»:

«Согласно указаниям Корана и единодушному мнению всех мусульман, если неверные вынудят мусульманина произнести слова, несовместимые с верой, это не значит, что его следует считать неверным. Однако поступит ли человек наилучшим образом, если произнесёт такие слова, чтобы спасти себя от казни? На этот счёт наши товарищи высказывали пять разных мнений, правильным же следует считать, что лучше  пойти на смерть, но не произносить таких слов. На это указывают достоверные хадисы и известные поступки некоторых сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Другие считают, что предпочтительнее произнести такие слова, чтобы спасти себя от смерти. По мнению третьих, если сохранение жизни человека может принести пользу мусульманам, например, в том случае, когда есть основания надеяться, что он сумеет отомстить врагам, или станет выполнять установления шариата, лучше произнести такие слова, в противном же случае лучше смириться со смертью. Как полагают четвёртые, если человек относится к числу улемов или таких людей, которые служат примером для других, лучше принять смерть, чтобы другие люди не впали в соблазн. И, наконец, по мнению пятых, если человеку угрожают смертью, он должен произнести такие слова, ибо Аллах Всевышний сказал: {…и не ввергайте сами себя в погибель…} (“Корова”, 195), однако подобное мнение является весьма слабым».
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Онлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6249
Re: Что входит в понятие "икраха" (принуждения)?
« Ответ #3 : 18 Апреля 2016, 03:29:48 »
Имам аль-Багъави сказал:

“Ученые единогласны, что тому, кого принудили сказать слова куфра, дозволено произнести это своим языком. И если он скажет это языком, не имея такого убеждения, то это не является куфром! Но если он откажется и будет за это убит, то это лучше”.

“Тафсир аль-Багъауи” 5/329.


======================


Принуждение является препятствием из препятствий в вынесении такфира, поэтому, если какой-либо человек будет принуждён на какое-либо действие или слово неверия, то он тем самым не делает неверие.

Доказательством являются слова Всевышнего Аллаха: "Кто станет неверующим в Аллаха, после своей веры - кроме того, кто был принуждён, а его сердце было спокойным в вере" (Пчёлы, 106 аят)

Этот аят был ниспослан насчёт Аммара ибн Ясира, курейшиты мучили его пока он не похвалил их идолов и не поругал Пророка, ﷺ, и когда они отпустили его, он плача пришёл к Пророку, ﷺ, и рассказал о том, что случилось, посланник Аллаха спросил его: "Каким ты находишь себя?", на что он сказал: "Спокойным в вере", тогда Пророк сказал: "Если они вернутся, то и ты вернись"

Имеется ввиду, если они опять начнут тебя мучить, то и ты скажи то, что ты им сказал когда тебя мучили, и насчёт этого был ниспослан этот аят.

Однако не каждый кто утверждает, что он был под принуждением, оправдывается по нему, наоборот, необходимо, чтобы при этом присутствовало четыре условия.
Сказал хафиз ибн аль-Хаджар:

"1 - Тому кто принуждает под силу осуществить свои угрозы, а принуждённый не может защититься и даже убежать.
2 - Принуждённый должен полагать (а не сомневаться), что если он откажется, то тот сделает то, чем он угрожал.
3 - То, чем он угрожает должно быть сразу же, а не после, если же он скажет: "Сделай это или завтра я тебя изобью," то это не считается принуждением.
4 - От принуждённого не должно показываться что-то, что указывает на его выбор действия (а не принуждённость)"
[Фатхуль-Бари 12/326]

Эти все условия должны присутствовать вместе.

Вопрос:
Правительственные учёные говорят, что их тагуты (правители) оправданы в своём участии в войнах против мусульман по причине принуждения, из-за страха перед Америкой и её силой, является ли это правильным, действительно ли они имеют оправдание в этом?

Ответ:
Нет, ибн-Хаджар, абу Бакр аль-Маликий, ан-Нававий ибн Раджаб аль-Ханбали привели единогласное мнение учёных о том, что не дозволено убить кого-либо под принуждением, наоборот, такой человек будет в грехе по единогласному мнению.

https://telegram.me/a7taker3
« Последнее редактирование: 24 Декабря 2018, 17:03:02 от schahada »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Онлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6249
Сказал имам аль-Джассас в тафсире аята:

*"О вы, которые уверовали! Не берите моего врага и вашего врага уалиями. Вы им направляете любовь, а они отвергли то, что пришло вам из истины и изгоняли посланника и вас за то, что вы веровали в Аллаха - Господа вашего ..."*

_"В этом аяте есть доказательство того, что опасение за имущество и детей не разрешает такъийю (оберегать себя) внешним совершением (слова или деяния) куфра. Это не равно по степени с опасением за самого себя. Ведь Аллах запретил верующим делать подобное тому, что сделал Хатиб ибн Бальта (который делал то, что сделал из опасения за свою семью, детей). Так же сказали ученые нашего (ханафитского мазхаба):_ *"Если кто-то скажет человеку: "Соверши (деяние) куфр(а), иначе я убью твоего ребенка", в этом случае не разрешено для него внешнее совершение куфра".*

Так же сказал имам Баздави аль Ханафи в Кашфуль асрар:
*"Или то, что не касается его тела, как например скажут ему: "Я убью твоего сына или жену", то это не считается икрахом".*

Сказал известный муфассир Ал-Хазин (678-741 по хиджре), объединяя тему икраха:

قال العلماء: يجب أن يكون الإكراه الذي يجوز له أن يتلفظ معه بكلمة الكفر أن يعذب بعذاب لا طاقة له به، مثل التخويف بالقتل والضرب الشديد والإيلامات القوية، مثل التحريق بالنار ونحوه.

*Ученые сказали: “Икрах, при котором разрешено произносить слово куфра, должен быть в виде мучения, которое невозможно вытерпеть, как например угроза убийством, сильное избиение, жесткие пытки, типа прижигание огнем и тому подобное.* (Тафсир Хазина аят 16/106)

قال الزيلعي والإكراه بحبس الوالدين أو الأولاد لا يعد إكراها لأنه ليس بملجىء ولا يعدم الرضا بخلاف حبس نفسه اه

Сказал имам Зайлаи:
*Икрах посредством заключения родителей или детей не считается икрахом потому, что это не есть полный икрах и не аннулирует волю в отличие от того, если человек сам попадет в заключение.*

И это преобладающее мнение в ханафитском мазхабе. В отличие от имама Шурунбали:

*Это (то, что заключение родителей или детей не икрах) по къиясу, но по истихсану (более лучшему къиясу) заключение отца есть икрах. Ат-Тури сказал, что верным является, что по истихсану нет разницы между заключением родителей и заключением детей.*


Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Онлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6249
Re: Что входит в понятие "икраха" (принуждения)?
« Ответ #5 : 05 Января 2020, 07:11:44 »
https://justpaste.it/yyw6
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн Хамза

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4802
Re: Что входит в понятие "икраха" (принуждения)?
« Ответ #6 : 14 Января 2020, 08:12:57 »
Абу Катада Аль-Филястыни: Ответ заключённым в российских тюрьмах

Вопрос:

Ас-саламу алейкум ва рахмату-ллахи ва баракатух.

Мы – заключенные в российских тюрьмах.

Можем ли мы узнать мнение шейха дозволено ли заключенным в тюрьмах России подавать жалобы в кафриские суды для апелляции и отмены решений (кассации), или сокращения срока заключения?

Считается ли лишение свободы принуждением (икархом) и сильной нуждой, которая дозволяет обращение в кафирский суд, с учётом того, что в тюрьмах России заключённые, особенно мусульмане подвергаются различным мучениям и испытаниями в своей религии ежедневно в течение многих лет.

Сейчас в России такая ситуация:

Провинциальные суды осуждают многих братьев по сфабрикованным делам на срок по 10-20 лет.

Кафиры при этом нарушают свои собственные проклятые законы. И есть возможность обратиться за апелляцией или кассацией для отмены или сокращения срока.

Кафиры из полиции, судов и тюремщики знают о существовании мнения о запретности обращения с апелляционной или кассационной жалобой и используют это мнение против нас.

В настоящее время в тюрьмах появилось много людей, склонных к чрезмерности, которые выносят такфир каждому, кто заговорит об апелляции и по этой причине возникает раскол и большая фитна между братьями.

Разъясните этот вопрос с учётом нашего тяжёлого положения, потому что мы нуждаемся в ясном и однозначном ответе.

Да воздаст вам Аллах благом.

(От администрации: Нам удалось передать эти вопросы нашему брату Ахмаду Аль-Хамдану с просьбой задать их шейхам Абу Мухаммаду Аль-Макдиси и Абу Катаде Аль-Филястыни. Ахмад, да воздаст ему Аллах благом, связался с обоими шейхами, и сказал, что они единодушны в том, что опротестование или обжалование приговора не является тахакумом, обращением в суд в шариатском понимании. Однако Ахмад сказал шейху Абу Катаде, что обобщённый ответ в этой теме недостаточен и необходимо его разъяснить и  растолковать. И шейх Абу Катада прислал небольшой текст, а затем примерно восьмиминутную аудиозапись, предназначенную для нашего сайта, перевод которых мы приводим ниже).


Ответ:

Пишет шейх Абу Катада, да сохранит его Аллах:

Тюрьма – это принуждение (икрах), и в этом, насколько мне известно, нет разногласия между учёными. И заключенные мусульмане имеют право подавать кафирам жалобы, чтобы удалить несправедливость всеми путями, упомянутыми в вопросе, как по вопросам, связанным с их правами в тюрьме, так и по поводу жалоб для освобождения из несправедливого тюремного заключения в общем. И это является не обращением за хукмом (тахакумом), а жалобой на несправедливость и обращением за помощью, и да сохранит их Аллах. И даже если это было бы обращением за хукмом – хотя это не так – это было бы дозволено, так как они находятся под принуждением (икрахом).

Что же касается их слов, что среди них есть те, кто выносит такфир тем, кто делает это [т.е. обращается с жалобами в кафирские инстанции], то это из-за невежества и отклонения от прямого пути, и это мнение не высказывает ищущий знания, понимающий религию Аллаха Всевышнего, это проявления неистовства невежд и сторонников чрезмерности. Да воздаст вам Аллах благом и да освободит вас из плена.

Аудиозапись шейха Абу Катады:

Ас-саляму алейкум ва рахмату-ллахи ва баракатух.

По поводу того, что ты спросил по теме обращения в суд (тахакум), это относится к современным проблемам, в которых, к сожалению, сильно запутались люди. Среди них есть те, кто дозволил это при необходимости (дарура), есть те, кто дозволил это по причине отсутствия в настоящее время шариатских судов, которые бы вернули людям их [попранные] права. Однако позволь мне разъяснить мою точку зрения, при том, что я уже детально разбирал его, как мне кажется, в уроках тафсира или комментируя какую-то из книг.

Итак, тахакум (обращение в суд) – в языке шариата означает поиск, выяснение хукма (законоположения, судебного решения) с целью его соблюдения. То есть человек спрашивает, каков хукм [того или иного действия] для того, чтобы соблюдать этот хукм, то есть человек хочет узнать хукм по какой-то проблеме, а хукм – это название вещи или действия халялем или харамом по пяти общеизвестным ахкамам [обязательное, желательное, дозволенное, нежелательное, запретное] и строящихся на этом таких последствий этого хукма, как  соответствие или несоответствие  шариату, действенность или незаконность  [того или иного действия].

Что касается слов «с целью его соблюдения», то имеется в виду, что не каждое выяснение хукма [является тахакумом], потому что человек может спрашивать о хукме для того, чтобы просто узнать его, или чтобы затем опровергнуть его, и т.п.. Поэтому тот, кто изучает нешариатские законы, не входит в сферу тахакума, потому что для этого необходимо соблюдение этих законов, то есть изучение их как  религиозных предписаний [здесь и далее шейх использует слово «религия» как убеждения человека в широком смысле этого слова].

И тот, кто спрашивает об Исламском хукме, чтобы придерживаться его, чтобы соблюдать его как религиозное предписание, тот мусульманин, а тот, кто спрашивает хукм не у мусульманина, чтобы исповедовать его как религиозное предписание, тот противоречит повелению Всевышнего Аллаха, [который сказал:]» Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?«, и в первую очередь подпадает под слова Аллаха «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими«.

Теперь мы представим такую ситуацию. Два человека поспорили, и каждый из них утверждает, что прав, и они идут в шариатский суд, «Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!»«. Они идут в шариатский суд, чтобы узнать, кто прав и кто неправ, чтобы узнать, то действие, которое совершил один из них или оба, было правильным или ошибочным, является по шариату действительным или недействительным и т.п.

А теперь посмотрим на человека, которого посадили  в тюрьму, подобно тому, кто задал эти вопросы, и он угнетён, находится под несправедливостью. Может ли он обратиться к представителю власти, которым является судья, или полицейский, или кто-то подобный, чтобы попросить у них вынести хукм (решение)? То есть он хочет получить от них решение в отношении себя по этим вопросам.

Давай поразмыслим над этим вопросом в его правильной форме.

Тот, кто хочет получить хукм, чтобы соблюдать его, какая разница между ним и тем, кто зовёт на помощь, потому что его сосед покусился на него, и он обращается за помощью к кафирской полиции или к своему соседу-кафиру, чтобы они защитили его от агрессии этого соседа, без разницы мусульманин он или немусульманин.

Ответ: Он старается использовать тот хукм, который у этого человек [полицейского или соседа-кафира] имеет помощь ему. И если этот сосед не считает правильным помощь этому мусульманину, например, если он рафидит, который желает мусульманину беды, то когда ты обратишься к нему за помощью, он тебе не поможет. Однако ты обращаешься к религии человека, чтобы он приложил её для помощи тебе, но ты не обращаешься к нему за хукмом для того, чтобы соблюдать его, ты не обращаешься к нему за хукмом для того, чтобы исповедовать его как религию, ты не обращаешься к нему за хукмом для того, чтобы действовать по нему. Ты, поистине, обращаешься к нему за хукмом, который он исповедует как религию, лишь для того, чтобы избавиться от беды, а не для того, чтобы строго придерживаться этого хукма. И даже если такое действие входит частично в понятие тахакума (обращения за судом), однако оно главным образом входит в то, что называется обращением за помощью (истинсар). Поэтому когда ты просишь о защите своего соседа-немусульманина, чтобы спастись от вреда соседа, проявившего агрессию в отношении тебя, ты обращаешься к нему за помощью, и в этот момент ты говоришь «помоги мне!». Этот человек поможет тебе только в том случае, если в его религии есть нечто, что внушает ему желание помочь тебе, что делает для него одобряемым или даже обязательным помочь тебе с точки зрения его религии. И хотя это имеет некоторую форму тахакума, это не получает хукм тахакума, потому что примыкает к хукму другого действия, и это просьба о помощи.

Теперь ты, когда идёшь к судье и говоришь: «Этот человек притеснил меня», «этот полицейский поступил несправедливо со мной», «это правительство покусилось на мои права», «этот прокурор нарушил мои права, я хочу, чтобы ты исправил его несправедливость», ты внешне выглядишь как человек, который просит его хукма, как в первом случае, однако на самом деле ты просишь его помощи для избавления от несправедливости. Конечно, он будет действовать в соответствии со своей религией, если согласится тебе помочь, или если откажет, так же как в случае с соседом, который поможет тебе, если его религия потребует от него этого, или откажет, если его религия прикажет ему так поступить. Также и сейчас в суде.

Вот вопрос разногласия, и то, что происходит сегодня, когда человек идёт в суд, не для того, чтобы просить там хукм, а чтобы попросить там помощи, чтобы защитить себя  от несправедливости. Ты можешь сказать: «Он просит хукм для помощи», мы ответим: «Да, однако этот вопрос входит в тахакум (обращение за судом) частично, и не заслуживает получения хукма тахакума«.

Оставшиеся пояснительные вопросы:

Как различить между этими примерами, в которые тахакум (обращение за хукмом) входит частично, а истинсар (просьба о помощи) входит главным образом, так, что примеры получили хукм просьбы о помощи?

Тахакум может иметь место при получении фатвы, может иметь место в судебных решениях. Это степени тахакума в шариате. Иногда ты спрашиваешь фатву, иногда ты идешь к человеку, чтобы он рассудил между тобой и другим, но при этом ты не собираешься придерживаться этого решения, имеется в виду, как судебного решения, а не как религиозного постановления, или ты идёшь к судье, и в этом уже необходимость соблюдать судебное решение. В чём разница?

Ты идёшь к муфтию, чтобы спросить его и придерживаться его ответа как религиозного постановления. Ты обращаешься за решением, чтобы соблюдать его. Ты идешь к судье, чтобы соблюдать вынесенное им решение, так как он рассказывает хукм Аллаха, который ты не знал, или которому противоречил из-за твоего невежества или таъвиля, и тебе стало ясно, что это хукм Аллаха и ты соблюдаешь его.

Однако с этим судьёй, если он не поможет тебе, то это лишь добавит убежденности в ложности его религии, а если же та часть его религия, которую он исповедует, которая включает оказание тебе помощи, совпадёт с твоим истинным вероубеждением, то ты примешь его хукм. А если же он отвергнет истину, то ты всё равно отвергаешь его религию, будь то выдуманные законы, или его душевный склад, или его религия, которую он исповедует.

В этом разница между тахакумом, который есть поиск хукма для его соблюдения, и поиском помощи в беде, в которой ты оказался. И ты подаёшь заявление, говоря: «Это государство или этот прокурор поступил несправедливо со мной, и я упрошу у тебя помощи, чтобы ты отменил их приговор». Ты не обращаешься к нему с просьбой о вынесении хукма, чтобы его соблюдать. Это и есть разъяснение твоего вопроса.

Надеюсь, что это ясно. Да благословит вас  Аллах.

Ас-саляму алейкум ва рахмату-ллахи ва баракатух.

alisnad.com

Онлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6249
Re: Что входит в понятие "икраха" (принуждения)?
« Ответ #7 : 13 Августа 2020, 17:51:19 »
[‘Абдуллах] ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, передаёт, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто услышал призыв на молитву и не пришёл, при том что у него не было уважительной причины…» Люди спросили: «А что является уважительной причиной?» Он сказал: «Страх или болезнь… Молитва, которую он совершит, не будет принята от него».

Вывел Абу Дауд в "Сунан" (551)

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ ، حَدَّثَنَا جَرِيرٌ ، عَنْ أَبِي جَنَابٍ ، عَنْ مَغْرَاءَ الْعَبْدِيِّ ، عَنْ عَدِيِّ بْنِ ثَابِتٍ ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ سَمِعَ الْمُنَادِيَ فَلَمْ يَمْنَعْهُ مِنَ اتِّبَاعِهِ ، عُذْرٌ ، قَالُوا : وَمَا الْعُذْرُ ؟ ، قَالَ : خَوْفٌ أَوْ مَرَضٌ ، لَمْ تُقْبَلْ مِنْهُ الصَّلَاةُ الَّتِي صَلَّى ، قَالَ أَبُو دَاوُدَ : رَوَى عَنْ مَغْرَاءَ أَبُو إِسْحَاقَ


В иснаде  слабый у большинства Абу Джанаб

Албани в "Ирва" (531) сказал, что он слабый с этим текстом. В "Даиф ат-таргиб" (230) назвал слабым.

Навави в "Маджму" (4/205) сказал, что в его иснаде слабый передатчик, мудаллис и там же (4/191) сказал, что его иснад слабый. И там же - 4/489 - назвал достоверным.


Ибн Муляккъин в «Хуляса аль-бадр аль-мунийр» (1/188) и Ар-Рубаи в "Фатх аль-Гаффар" (518/1) называли иснад хадиса слабым




Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, что Пророк, ﷺ, сказал: «Если молящийся услышал азан и не явился на коллективный намаз без уважительной причины, то он не совершил намаз».

Вывел Ибн Маджа в "Сунан" (798)


حَدَّثَنَا عَبْدُ الْحَمِيدِ بْنُ بَيَانٍ الْوَاسِطِيُّ قَالَ : أَنْبَأَنَا هُشَيْمٌ ، عَنْ شُعْبَةَ ، عَنْ عَدِيِّ بْنِ ثَابِتٍ ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : مَنْ سَمِعَ النِّدَاءَ فَلَمْ يَأْتِهِ ، فَلَا صَلَاةَ لَهُ ، إِلَّا مِنْ عُذْرٍ



« Последнее редактирование: 13 Августа 2020, 18:42:01 от schahada »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.