Автор Тема: Книга "Сплочение" автор Хафиз Салих  (Прочитано 28430 раз)

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 107
 Данная книга является шархом к книге Шейха Набхани "Партийное сплочение". К сожаление книга не переведена полностью. Надеемся Аллах сделает так что она будет переведена полностью. ИншаАллах.

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 107
Re: Книга "Сплочение" автор Хафиз Салих
« Ответ #1 : 14 Мая 2011, 08:30:30 »
Хафиз (Фарид) Салих

التكتل
СПЛОЧЕНИЕ

Бисмилляхир-рахманир-рахим
Когда бедствия, постигшие Умму одно за другим, стали сменять себя, когда одна за другой последовали перемены, когда главенство было в руках несправедливости, когда правление было поручено тем, кто недостоин его,  -именно тогда начали люди проявлять недовольство.  Впоследствии, это недовольство несправедливостью переросло в общественное ощущение. У некоторых людей это ощущение  стало толкать их к действию по устранению несправедливости, удалению порочности, поднятию дела общества и Уммы, поднятию ее (Уммы) до того уровня, который они надеются достичь. Совершенно очевидно, что они прибегнут к образованию сплочения для того, чтобы появилось сила, способная изменять действительность в соответствии с их расчетами. Для этого они должны собраться вокруг цели или мысли, которая сплотит их и которая укажет цель и маршрут их пути. По причине того, что переживает наш Исламский мир из упадка и отсталости, произвола и несправедливости, стали появляться одно за другим движения, поставившие себе целью: остановить его упадок, поднять его дело, поднять его до уровня, который подобает ему, уровня развитого и возвышенного Исламского мира. Однако все эти движения на протяжении более чем ста лет претерпевали неудачу в осуществлении того, чего добивались. Доказательством тому является сегодняшняя реальность нашего Исламского мира. Его упадок продолжался (несмотря на появление движений), пока не достиг его предела или вот-вот достигнет его. И мы мусульмане единственное, что получили от этих движений в «подарок» - это непреодолимое желание заняться изменением. Мы с уверенностью можем сказать, что то хорошее, что оставили нам эти движения - это всеобщие чувства, желающие изменения. Несмотря на то, что они вместе с Уммой чуть не достигли  границ отчаяния, - следящий за Уммой находит, что она не перестала быть щедрой, великодушной, жертвующей самой дорогой вещью на пути освобождения от того, что приносит ей страдания. Эти жертвы  с ее стороны происходят каждый раз, как только она почувствует, что там есть путь освобождения, или там есть руководство, достойное доверия, за которым она сможет пойти следом.
Следящий за движениями, их действиями находит, что они не носят индивидуальный характер, а, напротив, - их выполняли сплочения или организации, объединившиеся вокруг определенной идеи, для того, чтобы осуществить определенную цель. Но, несмотря на это, они потерпели крах.

Причины провала прежних движений и их попыток

Для того, чтобы понять причины провала,  необходимо изучить эти движения с двух сторон:
1.   Первая сторона - это идея и цель, ради которой и произошло объединение. Является ли эта идея правильной или она ошибочна?
2.   Вторая сторона - это сплоченческая сторона. Мы не имеем в виду под сплоченческой стороной внутренний устав этих групп (полит.блоков), а имеем в виду основы, на которых образуется любое сплочение. При этом, не взяв во внимание идею, которую они приняли и метод, которому они следуют.
Любое сплочение образуется на четырех основах:
a) идея, которая включает в себя цель и которая завершает объединение людей вокруг себя;
б) метод, которому следует сплочение на пути достижения своей цели;
в) личности, состоящие в сплочении и их безоговорочная вера в идею и метод;
г) форма принятия в сплочение, которая, в свою очередь, полностью завершает присоединение людей к сплочению.
И если появится какой-либо дефект в одной из этих основ - это неминуемо приведет к провалу сплочения в достижении осуществления цели, к которой они стремятся. При рассмотрении движений, возникавших на всем протяжении прошлого века, мы находим, что они все, без исключения, понесли провал с сплоченческой стороны по причине их небрежности в отношении четырех основ, перечисленных ранее.
Вот как это происходило:
1   - они возникали на основе общей размытой идеи, несмотря на то, что она по сущности своей являлась идеей неопределённой или приблизительной. Сверх этого идея нуждалась в кристаллизации, чистоте и ясности;
2   - они не знали метода воплощения в жизнь своей идеи, к тому же идея продвигалась импровизированными и извилистыми способами, не говоря уже о том, что ее окружали неясность и запутанность;
3   - они опирались на личности, у которых не завершилось правильное осознание, не сконцентрировалась здоровая воля. Это были люди, которые имели только желание и энтузиазм;
4   - личности, которые взвалили на себя бремя своих движений, не имели между собой правильной связи (робита), кроме простого сплочения, которое проявлялось в различных действиях и многочисленных названиях.

Подробно рассмотрим каждую из этих основ:

1- движения возникли на основе общей размытой идеи, несмотря на то, что она по сущности своей является идеей неопределённой или приблизительной. Сверх этого, идея нуждалась в кристаллизации, чистоте и ясности.
Да, в действительности каждое сплочение должно образовываться на основе идеи, она же, в свою очередь, будет либо общей идеей, либо всеобъемлющей идеей. Общая идея – это такая идея, которая пригодна быть основой в размышлении о многих вещах, которые в свою очередь сводятся к одной основе. Что касательно всеобъемлющей идеи – это такая идея, которая пригодна быть основой для каждой вещи. Это, что касательно разницы между общей и всеобъемлющей идеей. В связи с чем, националистические, региональные и патриотические идеи, без сомнения, являются общими идеями, которые свою очередь не охватывают все стороны жизни. Однако, эта идея является всеобъемлющей идеей, охватывающая абсолютно все стороны жизни.  
К тому же добавлю - общая идея она неопределённая. И те группы, которые возникли, одни из них появились на основе Ислама (например, на основе величия мусульман), вторые из них появились на основе национализма (слава арабов, арабская честь) или же появились на основе регионального патриотизма (как сириец, ливанец и т.д.) и т.п. Все это - общие размытые идеи.
Величие мусульман, слава мусульман, возвращение к Аллаху, Исламское воспитание, братство в Исламе, Исламское возрождение, арабское возрождение, независимость, арабское единство, вечное послание и многое другое из идей и лозунгов, - все они имеют размытые смыслы.
Из наших сказанных слов, например:
Возврат величия мусульман – является неопределённой идеей;
слава мусульман – неопределённая идея;
возвращение к Аллаху – является приблизительной идеей;
Исламское воспитание –  приблизительная идея;
братство в Исламе –  приблизительная идея – это с одной стороны, с другой стороны она неопределённая;
Исламское возрождение – неопределённая идея;
арабское возрождение – неопределённая идея;
независимость – неопределённая идея;
арабское единство – приблизительная идея;
Исламское единство – приблизительная идея
и т.д.
Неопределенность – это незнание цели и способа ее достижения. Что же касается приблизительности, то ее смысл понятен, однако неясны ее признаки, как, например: возвращение к Аллаху, Исламское воспитание.
Что касательно недостатка кристаллизации идеи, то кристаллизация – это переход из расплывчатого или жидкого состояния в состояние твердое, как, например: кристаллизация соли из воды. И под смыслом «отсутствие кристаллизации» имеется в виду наличие только одних чувств и эмоций у носителей идеи. Эта идея не воплотилась в них, к тому же они не могут определить ее признаки, когда хотят объяснить ее людям. Поэтому эти движения опирались лишь на лозунги и возбуждение чувств. Такое же положение и у большинства движений на сегодняшний день.
Относительно недостатка чистоты идеи, то в отношении Исламских движений можно сказать, что эти движения не осознали, что именно вошло в Ислам из западных мыслей, как, например, правила, которые были введены в структуру шариатских законов. Эти правила были взяты из византийского и персидского права. И в этой структуре достаточно много западных правил, преподаваемых как основа, якобы эти правила и основы являются Исламскими. Например, правила «Обычай имеет законодательную силу», «Основой в договоре являются смысл и цель», «То, что не противоречит Исламу, то из Ислама» и другие.    
Под чистотой подразумевается устранение инородных тел из политической идеи для того, чтобы она осталась правильной в своих основах и ответвлениях. Что же касается неисламских  движений, таких как национальные, патриотические движения, то они не осознают опасности того, что они несут из мыслей западных, инородных. Напротив, они верят в эти мысли, искренне верны им, как, например, свобода, демократия и т.п. Они пытались объяснить Ислам, используя то, в чем он соответствует этим мыслям, при этом утверждая, что данные мысли из Ислама.
Под ясностью подразумевается - ясное видение. Под ясным видением в свою очередь имеется в виду осознание связи между идеей и той основой, из которой она вытекает или же строится на ней. Что же касательно мусульман и несущих призыв, то под ясностью идеи подразумевается то, что каждый шариатский закон, к которому призывают, связан с тем доказательством, из которого этот закон вытекает; и то, что каждая мысль, к которой призывают строится на основополагающей мысли мировоззрения Уммы. Но всего этого в наличии у этих движений нет. Они не могут увидеть разницу между Шурой (народный совет) и парламентом, не могут понять, что Шура – это шариатский закон, к которому обращается человек для того, чтобы достичь правильного мнения (в каком-либо вопросе), не беря во внимание то - является ли обращающийся к Шуре правителем или кем-то другим. Сама Шура  является мандубом (желательной) и это шариатский закон. Она является способом достижения того, что по всей вероятности является правильным, и неважно - относится это к правлению или к чему-то другому. По сей день слышны слова проповедников Ислама о том, что системой правления в Исламе является система Шуры, и, следовательно, это и есть настоящая демократия.
Что касается немусульман, у которых нет ясной идеи, то их деятельность опасней и проблемна, чем  деятельность Исламских сплочений. Ведь они взяли идеи Запада такими, какими они есть, не углубляясь в то, пригодны ли они для их Уммы, их общества. Они по-прежнему  прибывают в таком положении, в своих основополагающих мыслях и методах.
« Последнее редактирование: 14 Мая 2011, 08:32:57 от rusiy »

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 107
Re: Книга "Сплочение" автор Хафиз Салих
« Ответ #2 : 14 Мая 2011, 08:31:11 »
2 – то, что они не знали метода воплощения в жизнь своей идеи, к тому же идея продвигалась импровизированными и извилистыми способами, не говоря уже о том, что ее окружали неясность и запутанность.
Тема метода и по сей день остается неясной для понимания абсолютно всех движений. Они даже близко не приблизились к тому, чтобы различать между методом и идеей, между способом и средством. Они думают, что любое действие является из числа метода. Более того, эти движения не делают различий между методом до осуществления цели и методом после осуществления цели, и пути претворения идеи.
Мы уже неоднократно повторяли то, что идеология – это идея и метод. Идея – это акыда (мировоззрение), решение всех жизненных проблем человека, несение призыва. Метод – это способ защиты акыды, способ претворения решений всех жизненных проблем человека, способ несения призыва. ( Это, что касательно идеологии - то, что она является идеей и методом.) Однако, целью рассмотрения здесь является понятие способа воплощения данной идеологии в жизнь, а потом уже - осуществление ее претворения в действительности.
К тому же данное исследование касается сплочений и их провала со сплоченческой стороны, а не со стороны их провала в претворении идей. Темой же метода в этом исследовании является – «Способ, в соответствии, с которым сплочение должно двигаться», т.е.:
- взгляд на мекканскую реальность жизни Посланника Аллаха (с.а.в.) в отношении Исламских сплочений (соответствует ли их метод методу Пророка  );
- это за законы, которые Посланник Аллаха  , выполнял (неотступно);
- наличие осознания, чтобы разделять между тем, что является законом, а что является средством или способом для претворения другого закона. 

Шариатский закон – это требуемое действие, выполнение которого должно происходить в соответствии с установленной для его выполнения нормой. 
Средство – это используемое приспособление. Как, например: бюллетень, или радио, или громкоговорители. Средство определяется эпохой, временем.
Способ – это форма действия, которая используется в достижении какого-либо средства, его определяет род  деятельности. 
Например, открытый призыв - это закон Шариата. И поэтому Пророк  , встал на гору Сафа и начал звать: «Васбаахаа-ху…» до тех пор, пока люди не собрались вокруг него – такое действие (встать на гору и кричать) является способом. Использование им своего голоса в призыве – является средством. Подобно этому - донесение закона Шариата или предвещания о колонизаторском плане - так же является шариатским законом. Для этого используется такое средство, как бюллетень, причем, применяя способ массового издания этих бюллетеней. Способ массового издания бюллетеней, является политической борьбой.

Следовательно, вопрос, поднятый в этой книге, не заключается в рассмотрении метода, противоречащего идее идеологии, а напротив, - заключается в рассмотрении  метода, которому следовал Посланник Аллаха  , в достижении того, чтобы идеология была в жизни.
 
Краткое изложение метода:

- сплочение должно основываться на идеологии, при помощи идеи и метода данной идеологии;
- у него должен быть амир (руководитель);
- сплочение должно активно работать над:
а) появлением личностей, верующие в него;
б) появлением общины или народа, поддерживающего его;
в) появлением силы, способной дать возможность претворения идеологии в жизнь.
 - оно должно включать в себя комплекс, состоящий из законов, связанных с осуществлением поставленной цели таких, как:
а) неотступно придерживаться только идейного призыва, не используя материальные средства (оружие и т.д.);
б) подчинение и исполнение того, что обязало сплочение, что приняло из мыслей;
в) исполнение того, что взято из постановлений (сплочения).

Основываясь на выше упомянутое, без доли сомнения можно утверждать, что у этих сплочений, будь то Исламские или нет, не было представления о пути, по которому бы они шли. А те действия, которые они предпринимали, были всего-навсего ответной реакцией на то, что происходило в обществе. (Действия, предпринимаемые движениями,  были импровизированные без какого-либо предварительного понимания или плана. Ко всему прочему, с их стороны было слепое следование тому, что происходило в мире из таких вещей как: забастовки, демонстрации, провозглашение лозунгов).
Что же касательно такой сущности этих движений как извилистость, то это - вхождение в торги с правителями и ответственными лицами; или же -вхождение в другие сплочения, как составная их часть; наличие кривизны в деле, требующее прямолинейности; так же наличие кривизны в деле организации и т.д. Даже если эти сплочения представляли себе, что у них есть определенный путь, по которому они двигаются, то он был окружен неясностью. Когда они пытаются добиться Исламского единства или арабского единства, то путь в осуществлении всего этого окутан неясностью, так как они не могут познать способы, приводящие к достижению данной цели, даже если они на ощупь ищут их (способы). Что касательно понятия запутанности, то это полное неведение этих способов.

3 – люди, состоящие в этих сплочениях – это люди, которых толкает на изменение порочности только желание и энтузиазм, которые, в свою очередь, являются результатом тех обстоятельств, через которые пришлось пройти странам, или же - это  результат осознания порочности положений. В связи с чем, они устремились к изменению порочности, при наличии одного лишь желания, без того, чтобы в них сконцентрировались воля и осознание.
Осознание идеи и метода – это такое состояние веры (т.е. атмосфера веры), которое создает в  человеке постоянный энтузиазм, в связи с чем, он начинает связывать свои поступки с основополагающим правилом, на которое он опирается. Отсутствие же осознания идеи и метода превращает их в мишень для сомнений, воздержаний или споров. Воля же возникает от крепости веры в обязательность осуществления цели. Воля отличается от желания тем, что она связана с делом, выполнение которого является обязательным. Желание, которое не связано с каким-либо стимулом, является тем, что в свою очередь способно только на достижение одной вещи, а это - энтузиазм и ничего более. Когда же слабеет энтузиазм, то слабеет и энергия, в результате чего  происходит уклонение от деятельности. И если проведем исследование в отношении того, что оставили после себя эти сплочения из своего наследства, то не найдем там ни следа влияния на осознание, ни знаний того, чего они хотят.

4  - связь (робита), которая объединяла членов сплочений, не была правильной. Эта связь ограничивалась лишь простым желанием - состоять в сплочении.
Обычно сплочение ищет личностей, занимающих какое-либо социальное положение в обществе, как, например: врач, адвокат, глава (чего-либо) и другие. Члены сплочений так же ищут такое сплочение, при вхождении в состав которого, они тем самым смогут укрепить свое общественное положение. Поэтому мы находим очень много тех, кто постоянно переходит из одного сплочения в другое для того, чтобы осуществить свои дела или же для того, чтобы его имя запечатлелось во многих сплочениях.
Некоторые говорят: «Мировоззрение – это лучшая связь (робита), которая объединяет людей». Да, эти слова являются истиной, но при условии, что мировоззрение будет основой сплочения.  Все члены этих сплочений являются мусульманами, и их объединяет Исламское мировоззрение. Однако, они не взяли ее как основу своего сплочения - это во-первых. А во-вторых, - Исламское мировоззрение является основой, на которой и произошло сплочение Исламских групп и движений. Однако, они взяли ее, как общую идею, что, в свою очередь, недостаточно, чтобы быть связью (робитой). К тому же акыда имеет такую особенность: она объемлет большое количество  разных законов, которые, в свою очередь, ведут к различному пониманию, различным взглядам на решение возникших проблем, методов действий.  Поэтому естественно, что на основе только одной этой акыды возникло большое количество сплочений. В связи с чем, Исламскому джама'ату необходимо иметь в наличии свое собственное просвещение (сакафат), т.е. необходимо, чтобы он сделал табанни законам, которые ведут к достижению преследуемых им целей, так же сделало табанни своему маршруту. После чего все объединятся вокруг этих принятых законов, и как следствие появится связь (робита), которая объединит их, дабы осуществить поставленные ими цели и избрать для них единственный путь. Поэтому  не будет достаточным только сказать: «Акыда и есть связь (робита)», напротив, - акыда и партийное просвещение и есть та связь, которая объединяет членов сплочения, определяет для них единственную цель, единит их действия и определяет для всех их маршрут пути.
Вот это и есть то положение, в котором находятся данные движения. Они выступили, желая развития Уммы на этой основе. Но совершенно очевидно, что тот, у кого нет вещи, не сможет ее дать кому-то. Если даже поднимутся эти движения, чтобы излить запасы своих чувств, - все закончится провалом. Потом - на их руинах - появятся другие движения, но их ожидает та же участь, что и прежних. Если бы не щедрость Уммы, не ее акыда, которая является акыдой практической, сплоченческой, все закончилось бы отчаянием, которое охватило бы Умму и убило бы в ней дух работы, дух сплочения. А это то, что хотели для нее. Однако ее акыда (Хвала Аллаху), как кровь течет по ее жилам и не дает ей впасть в состояние отчаяния и безразличия. Хотя у большого количества людей это наблюдается.
Было естественным, что эти движения постигнет провал, так как они:
- возникли не на основе определенной, ясной идеи; не знали правильного метода;
- не основывались на сознательные личности;
- не имели между собой правильной объединяющей связи.
Вот это и есть  - те основные, главные причины, приведшие к провалу с сплоченческой стороны абсолютно все движения и те попытки, которые имели место в Исламском мире. Мы в вкратце изложили их выше в четырех пунктах. Если же рассмотреть их подробно, то следящий за этими движениями обнаружит, что они делятся на Исламские и националистические.
Исламские движения не переставали призывать к Исламу в общей открытой форме:
- кто-то призывал к тому, чтобы мусульманин соблюдал обряды поклонения, упорядочил связь между собой и его Господом, запрещая при этом политдеятельность, к тому же у него не было никакого представления об Исламском обществе, об Исламском государстве и т.д.;
- кто-то призывал к Исламу через возвращение к Аллаху, при этом, не определяя, как это должно происходить;
- кто-то призывал к Исламу, к обучению и пониманию акыды;
        - кто-то призывал к Исламу методом исправления индивида, дабы впоследствии исправилось всё общество;
- кто-то видел, что путь спасения и развития мусульман - это сделать их одной общиной, государства которых объединяет Исламский союз (панИсламизм).
Они все, без исключения, пытались комментировать Ислам таким образом, чтобы он соответствовал главенствующим формам правления, правящим системам, они даже вывели основное правило, от которого отталкиваются (при удовлетворении своих страстей): «Не отрицается изменение законов с изменением времени». На нем они построили многие законы, даже сделали явные мысли куфра Исламскими мыслями, как демократия, свобода и другие из мыслей. Процесс комментирования законов Ислама, его текстов в искаженном виде, стал основной задачей у них, дабы приблизить Ислам к умам людей. Ведь преследуемая цель от этого – это одобрение и принятие со стороны людей этих систем, мыслей и законов (куфра).
А что касательно националистических  движений, то они после того, как Запад преуспел в отделении Западной Европы (Балканские страны) от тела Исламского государства путем националистических идей, посеяли эти мысли в душах арабов и турков, преследуя цель разделения единства мусульман и образования националистических государств на руинах Исламского государства. Эти движения напрямую управлялись Западом, их съезды проходили в Лондоне, Париже на них они призывали к развитию на основе национализма, взятого на примере Европы, как идеал (ведущий к развитию). «Ну как не взять!». Ведь страны Европы возникли на националистической основе, достигли развития за счет этой же основы, да к тому же она освободилась от религиозных идей, после чего Европа достигла своего развития. Поэтому крайне необходимо, чтобы появилось арабское единство (панарабизм), дабы привести арабскую нацию к развитию на этой основе. Так же и националисты из числа турков считали, что их развитие должно строиться на националистической основе.
На страницах газет и журналов между представителями двух движений – Исламским и националистическим - протекали острые споры вокруг утопической мысли: что лучше и ближе - панарабизм или панИсламизм? Как будто проблема заключается в раздробленности, ведь до Первой Мировой войны не было раздробленности. Эти острые споры возникли либо из-за невежества, либо для того, чтобы ввести в заблуждение общественное мнение и отвести его в сторону от правильного мышления относительно путей, ведущих к развитию и метода его достижения. Наиболее вероятнее здесь второе, а это - введение в заблуждение. В 1945г. они смогли достичь образования панарабизма, каков же был результат? Изменилось что-либо в пагубной реальности? Значит, целью всего этого, было отдаление умов от глубокого размышления относительно Исламского государства и основы, на которой и происходит развитие наций.
В различных Исламских странах наряду с Исламскими и националистическими движениями появились патриотические движения, которые явились ответной реакцией на оккупацию и захват Исламских стран. Прошли восстания, велась работа по образованию этих восстаний и приобретению независимости путем изгнания неверующих и упразднения их влияния с земель Родины. Движения, прошедшие на улицах Ирака, Шама, Палестины и в других странах, дабы обрести независимость, требовали утвердить агентов неверующих в креслах правления. Например, в Ираке был назначен король Фейсал, в Иордании Абдулла, в Сирии была провозглашена республика и т.д. Руководство этих движений взяло такое направление, как укрепление позиций кяфира, путем закрепления его агентов в руководстве над народом, в их управлении, в утверждении систем и законов кяфира (над людьми).
Плюс ко всему эти агенты своим деспотизмом, несправедливостью, пагубностью систем, которые они принесли с собой, злополучными формами экономики, которые они придумали, толкнули людей на действия, поступки, восстания, приведшие, в свою очередь, к укреплению позиций неверующих и их агентов. Все это произошло по причине отсутствия у последователей этих движений идеи и метода.

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 107
Re: Книга "Сплочение" автор Хафиз Салих
« Ответ #3 : 14 Мая 2011, 08:31:49 »
То, в чем мы убеждены!!!

Мы убеждены в том, что основополагающей мыслью в развитии является идеология (мабда), содержащая в себе идею и метод. А этой идеологией является Ислам. Когда мы говорим: «развитие», то под этим мы подразумеваем мыслительный подъем. Для того, чтобы различать между мыслями необходимо определить качество развитой мысли, дабы отличить ее (в дальнейшем среди других мыслей). Поэтому мы и говорим, что развитая мысль - это мысль, которая имеет два качества:
1.   углубленность (в исследовании)
2.   всеобъемлемость
В противном случае - мысль будет либо низкой, либо упадочной, либо поверхностной. А для того, чтобы мысль была развитой, нужно, чтобы она была глубокой в рассмотрении основы вещей, их сущности и их происхождения. И должна быть всеохватывающей, дабы охватить все стороны рассматриваемой проблемы. Когда же мы говорим об основополагающей мысли в развитии, имеем в виду такую мысль, которая будет правилом в мыслительном подъеме, т.е., при рассмотрении любого положения нужно применять углубленность и всеобъемлемость так, чтобы не оставить положение без его рассмотрения. Это означает, что мы рассматриваем человека, начиная с его основы, обладающего человеческими качествами, живущего с другими живыми существами в этой огромной Вселенной. И естественно, в таком положении рассмотрение только одного индивида означает эгоизм, рассмотрение Родины, национализма - падение с уровня достойного человека как человека (до уровня животных). Довольствоваться лишь видимыми вещами означает поверхностность в рассмотрении. Такой подход к вещам и есть тот переломный момент в Умме, который называется развитием (т.е. видеть причины эгоизма; причины, ведущие к опусканию и падению до уровня животных; увидеть, в чем проявляется поверхностность). А такое возможно только при помощи идеологии и только. Касательно идеологии, то мы уже упоминали ранее, что идеология – это разумная акыда, из которой вытекает система, да к тому же она является идеей и методом (с учетом того, что идеология – это решение возникших проблем и понимание их основ). Слово мабда (идеология) в арабском языке является масдаром, образованном при помощи буквы «м» от глагола «бада'а» (начинать). Начало – это то, с чего начинают возникать вопросы.
Что значит  начало? Когда мы говорим: «акыда», тем самым мы определяем это в том смысле, что акыда - это всеобъемлющая мысль о человеке, жизни, Вселенной: о начале человека, жизни, Вселенной; об утверждение их реальности, касательно того - они вечные или созданные;  разъяснение их связи с тем, Кто их создал, т.е. что было до них; определение связи с тем, что после них. Такое положение вещей еще раз подтверждает истинность того, что мыслительный подъем обладает двумя качествами – это углубленность и всеобъемлемость. Углубленность разъясняет связь человека, жизни, Вселенной с их Творцом, их вечность. А всеобъемлемость указывает на то,  охватило ли исследование все то, что могут ощущать органы чувств. И эта основа стала основополагающей мыслью и понимание ее таким образом образует у человека определенный метод в мышлении, во взгляде на вещи и происходящее. Только при помощи этого человек станет человеком возвышенным, т.е. развитым.
Это то, во что мы верим. Ислам пришел именно с этим, и мы хотим быть на этом уровне развития. Ислам - это разумная акыда: вера в Аллаха, вера в то, что Коран - Слово Аллаха, вера в пророчество Мухаммада (с.а.в.) - все это -основывается на разуме. Так же вера в то, с чем пришел Коран, и в то с чем пришел Мухаммад (с.а.в.) из убеждений в сокровенное (то, что не познается разумом), или в то, что вытекает из Корана и Сунны из законов и систем - их основа так же подтверждена разумом. Из Корана и Сунны проистекают системы и законы, охватывающие все стороны жизни человека, решают все его проблемы, и разъясняют методы реализации решений данных проблем. Так же Коран и Сунна разъяснили метод несения этой идеологии, и метод осчастливывания человечества на ее основе. То есть: решает проблему индивида именно как проблему индивида; решает проблему общества именно как проблему общества; решает проблему государства именно как проблему государства, которое заботится о делах народа - и эта идеология (мабда) желает спасти все человечество!
Хотя Ислам и является мировой системой, с собственной акыдой, с собственными системами и с собственным взглядом на человека, однако, из числа его метода не будет являться то, чтобы развернуть деятельность сразу в мировом масштабе. Следовательно, и призыв к (претворению) Ислама не ведется сразу таким образом, несмотря на то, что этот  призыв без сомнения является мировым.
Необходимо, чтобы деятельность сосредоточилась в одной из стран, и эта страна будет полем деятельности (маджалем). И образ действий в маджале протекает в соответствии с методом, который определил Ислам для такой работы. То есть:
- образование сознательной группы, которая бы взвалила бы на свои плечи ответственность за бремя призыва, пока не достигнет своей цели;
- взялась бы за образование общины, принимающая эти системы и законы, дабы они притворялись над ней;
- взялась бы за достижение той силы, которая бы смогла претворить эти законы и системы, после чего образование Исламского государства в этой стране, стало бы естественным. В ней притворялись бы законы Ислама, началось бы присоединение остальных стран Исламского мира и распространение Исламского призыва во всем мире.
Вот это и есть метод Ислама  в появлении и распространении  его, с учетом того, что это - бессмертное и всемирное послание всему человечеству.
Конечно же, весь мир пригоден для Исламского призыва, однако следует начать призыв в арабских странах, несмотря на то, что только в прошлом они были Исламскими странами. Их жители по-прежнему мусульмане, веруют в Исламскую акыду, поэтому призыв в них должен вестись по двум причинам:
1)   напомнить этим мусульманам, что наличие Ислама в жизни, исполнение его законов, несение его всему миру является фардом для них. Однако этот фард не выполняется по причине отсутствия Халифата, поэтому возврат его является фардом, т.к. по сей день в Умме есть большое количество богобоязненных, которые искренне боятся Аллаха;
2)    Исламская акыда в их душах по-прежнему жива, несмотря на то, что она ограничилось только духовностью и ничем более. Поэтому, ваджибом является - напомнить им о богобоязненности перед Аллахом, о ваджибе действия по возвращению Ислама в жизнь, разъяснении политической акыды в Исламе и о единении ее с духовной акыдой, чтобы в дальнейшем они не разделялись никогда.
Арабские страны являются неотъемлемой частью Исламских стран разговаривающие на арабском языке. Известно, что арабский язык является существенной частью Ислама с учетом того, что он язык Корана, да к тому же он один из основных элементов просвещения.
 Исламское просвещение – это то, с чем пришла акыда, (т.е. шариатские тексты: аяты и хадисы), и она послужила причиной в изучении данного основного элемента, т.е. - появление наук арабского языка. Поэтому арабский язык является неотъемлемой частью Исламского просвещения, так как без арабского языка невозможно понять то, с чем пришла акыда из аятов и хадисов. По этой причине необходимо начать деятельность именно с арабских стран.
Что касательно других стран, то начало в них происходит тогда, когда у человека блеснет эта идея, ведь Ислам не ограничил место исходного пункта. Если у одного из жителей Индии или иранца блеснет эта идея, то ему надлежит начать именно там, где он живет: ему не является обязательным переезжать со своим призывом в арабские страны. Несмотря на то условие, что арабский язык является единственным средством для полного понимания религии и призыва, крайне необходимо единение арабской языковой энергии с Исламской энергией, чтобы произошло соединение арабского языка с Исламом, как этого хотел Всевышний Аллах. В них обоих имеется способность влияния, расширения и распространения.
Способность влияния арабского языка – это воздействие смысла слов, которые помогают представить реальность подлинно, которая в свою очередь влияет на человека. Да так влияет, что какая-либо реальность начинает «воплощаться» перед ним в реальные образы, как будто бы он видит их на самом деле. Например, в арабском языке имеется семьдесят имен у льва, и каждое слово показывает определенное состояние, в котором может находиться лев, и эти слова не синонимы. Эта способность - представлять реальность - имеет высшую способность влияния на человека, ведь ощущения у человека возникают по причине ощущения им чего-либо каким-нибудь органом чувств. Например, мы сможем осознать температуру огня только после того, как притронемся к нему, т.е. ее ощущение произошло через орган осязания. И возможность «воплощать» реальность путем использования слов, да так, что реальность воочию предстает перед ним, которую он как бы ощущает, осязает, слышит, обоняет – всё это делает его способным представить перед собой эту реальность «воплощенной». Поистине, реальности зажигает чувства, обостряет ощущения, в связи с чем и происходит влияние.
Расширение арабского языка. Правила разделов арабского языка таких как: «аббревиация» (нахт) , «словообразование» (иштикок), «арабизация» (та'ариб), «сравнение» (ташбих), - сделали его вмещающим в себя то новое, что появляется у вещей и событий. Процесс арабизации – это использование названий новых вещей в шаблонах морфологии, дабы слово более чем достаточно стало соответствовать арабской форме слова. И нет необходимости арабизировать смысл слов, как думают некоторые люди и как впустую тратя свои усилия пытаются это сделать Академии арабского языка. Например, слово «тилифун» (в переводе «телефон») так и останется «тилифун», так как оно образовано в соответствии с арабской формой слова. И не будет правильным арабизировать его смысл, дабы потом сказать «хатиф» (в переводе «телефон», дословно же «тайный голос»). Поэтому арабский язык так и остался чисто арабским языком (без наличия в нем иностранных слов), ведь у него есть способность расширяться, чтобы охватить все, что новообразуется из названий, выражений и смыслов. И Священный Коран использовал этот способ. И я думаю, что арабский язык является единственным языком в мире, который сохранил свою подлинность за счет наличия морфологической формы, которая отличает его от других языков. Подчинение этого слова или других слов морфологической форме привело к образованию глаголов из этих имен, используя те же самые арабские правила иштикока. Поэтому говорится: «тальфана, йятальфину, тальфанатун» и т.д.
Распространение арабского языка. Оно неотрывно связано с Исламом, ведь его сущность в том, что он язык Корана, который читается только на этом языке. И, следовательно, он получил распространение во всех странах, куда дошел Ислам. Это то, что касается языка, т.е. арабской энергии. И пусть не думает человек, что под выражением «арабская энергия» подразумевается арабы, арабизм. Напротив, под арабской энергией имеется ввиду арабский язык и только. Под единением арабской языковой энергии с Исламской энергией подразумевается - сделать его официальным языком для Исламской Уммы и государства. Не допускается выполнение какого-либо взаимоотношения на не арабском языке (т.е. все взаимоотношения должны строиться только на арабском языке).
Что же касательно Исламской энергии, то в ней так же присутствуют влияние, расширение и распространение.
Влияние. До этого мы разъяснили, что влияние происходит, когда у человека перед глазами «воплощается» реальность таким образом, что это возбуждает чувства слышащего, привлекает внимание, т.е. он подвержен влиянию той информации, которую услышал. Другими словами, вначале происходит обращение к чувствам и ощущениям, потом ниспосылается закон на эту реальность, которая затронула чувства. Например, когда описываются дары Рая и то, что в нем из благ, то это описание как-будто переносит слушающего в Рай и он наслаждается в его тени. Когда же описывается наказание Ада, то мурашки бегут по коже слушающего, как-будто он ощущает его пламя. Мы это наблюдаем во многих делах. Чтобы приблизить понимание и «воплощение» действия приведем слова Аллаха: «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Сатана последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям. Он подобен собаке: если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык» (сура Аграф 175, 176). «Те, кому было велено придерживаться Торы, они же не придерживались ее, подобны ослу, который везет на себе много книг. Как же скверно сравнение с людьми, которые считают ложью знамения Аллаха!» (сура Джумуа 5). «О люди! Приводится притча, послушайте же ее! Воистину, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого. Если же муха заберет у них что-нибудь, они не смогут отобрать у нее этого. Слаб тот, кто добивается, и тот, от кого он добивается!» (сура Хадж 73), и т.д.
Из приведенных примеров можно заметить, что их цель заключается в том, чтобы приблизить приведенные в них понятия к разуму, путем сравнения, дабы реальность воплотилось в уме слышащего, чтобы возбудились в нем чувства и подтолкнули его к размышлению.
Расширение. Всем известно, что шариатские тексты пришли в объемной форме. В них кроются решения основ жизни человека, с учетом того, что он - человек. И из этих текстов выводятся законы, решающие то, что появляется нового в реальности, с учетом того, что реальность постоянно самообновляется. Так же и выведенные законы относительно нее идут в ногу вместе с ней. Вот то, что подразумевается под словом «расширение» в законах и шествие в ногу со всем, что появляется нового в реальности. Так же нужно учитывать, что тексты, в которых содержатся решения всех проблем и основополагающие мысли, - изложены на арабском языке и арабским стилем. Поэтому понимание этих текстов и выведение законов из них возможно только при наличии знания арабского языка. Оно даст ему возможность понять подразумеваемый, изложенный и разумно осознаваемый закон, пришедший в них. Поэтому неизбежна тесная связь арабского языка с такой способностью, как расширение.
Распространение. Естественно, что Ислам пришел, будучи обращенным к разуму человека с учетом того, что он человек, не беря во внимание цвет его кожи, национальность, местожительство. И любой человек имеет способность уверовать в Ислам, так как обращение было именно к его разуму. По этой причине Ислам распространялся из одной страны в другую, от одного человека к другому естественным способом. Потому как человек, где бы он ни жил, куда бы он не эмигрировал - везде он остается человеком с его неотъемлемой природой. Мы уже видели, как Ислам быстро распространился за какие-то полвека, дабы охватить как можно больше населенных земель, известных в то время. И он продолжал расширяться вместе с переездом его приверженцев, путем джихада, торговли, а так же естественным распространением. Так же мы видели, как победил Ислам, когда его последователи потерпели поражение. Он победил монголов, когда мусульмане потерпели от них разгром.  Не прошло и короткого промежутка времени, как монголы приняли Ислам и взялись за его распространение на Дальнем Востоке.
Необходимо обратить внимание на то, что несение Ислама единенного с арабской энергией делает страны, принявших его, подобно арабским странам, (где говорят на арабском языке) такие как Шам, Ирак, Северная Африка. Те же страны, к которым Ислам дошел отделенным от арабской энергии, то в них не происходит такого воздействия. Такое упущение было допущено со стороны Аббасидов и Османидов.
Поэтому мы говорим, что крайне необходимо единение арабской языковой энергии с Исламской энергией, дабы произошло единение силы влияния, распространения, расширения, имеющиеся у обеих энергий. В связи с чем, будет естественным начать работу (по возникновению Исламского государства) в арабских странах, чтобы ядро Исламского государства образовалось именно там. После чего произойдет присоединение оставшихся арабских и Исламских стран, дабы закончилось объединение Исламского мира в одно единое государство, которое в свою очередь понесет Ислам остальному миру. Относительно начала работы (по возникновению Исламского государства) в арабских странах, - то она неизбежна. Но так же неизбежно то, что призыв достигнет и остальные Исламские страны. Там ведется работа по образованию сознания у людей относительно обязанности по возобновлению Исламского образа жизни, а так же подготовка к тому, что впоследствии эта территория присоединится к появившемуся телу Исламского государства, плюс - использование всех остальных способов, которые можно использовать в данном деле.
Вот это именно то, в чем мы убеждены касательно обязательности по появлению истинного развития, основывающегося на Исламской идеологии (мабде), и это будет происходить только в соответствии с той идеей, которую мы уже разъяснили выше.
Я имею в виду сплочение, которое возьмет идеологию Ислама, как основополагающей мыслью и пойдет вместе с ней по пути, ведущему к появлению развития. Данное сплочение понесет эту идеологию с ее идеей и методом, и будет призывать к ней на мировом уровне. Однако в арабских странах оно будет действовать через единение Ислама с арабской энергией, пока не появится Исламское государство на одной из этих территорий, которое впоследствии возьмется за объединение остальных Исламских стран в единое государство, и несение Ислама остальному миру. 

(Продолжение следует иншаАллах)




     

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 107
Re: Книга "Сплочение" автор Хафиз Салих
« Ответ #4 : 27 Марта 2013, 08:45:30 »
Истинная философия развития
Истинная философия развития – это идеология (мабда), вобравшая в себя одновременно идею и метод (под философией в данном случае мы подразумеваем основополагающую идею). Каждому сплочению, поставившему целью заняться серьезной работой, ведущей к развитию необходимо хорошо понять эти две вещи - идею и метод.
Когда мы говорим: «идеология (мабда) - это одновременно идея и метод» (до этого выше мы уже разбирали понятие идеологии – это разумная акыда, из которой вытекает система), то под идеей мы подразумеваем:
- акыду идеологии (мабды), т.е.: веру в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, Судный день и т.д.;
- решение всех жизненных проблем человека посредством шариатских законов, которые упорядочивают жизнь человека: обряды поклонения,   торговлю,   супружество и т.д.);
- несение призыва:   доведение до людей и их призыв к тому, чтобы они приняли акыду идеологии (мабды).
А под методом мы подразумеваем законы, которые разъясняют:
- способ защиты акыды;
- способ претворения решений всех жизненных проблем человека;
- способ несения призыва.
Защита акыды – это законы Шариата, защищающие ее. Например: казнь вероотступника; выговор (тагьзир) тому, кто начнет совершать какое-либо действие, несущее в себе вред акыде (как например - придерживаться в акыде предположений).
Под способом претворения решений всех жизненных проблем человека имеется в виду следующее:
- решение относительно сохранения жизни человека: осуществляется через казнь убийцы или выплаты выкупа за убитого;
- решение относительно сохранения разума: осуществляется через бичевание пьяницы, вынесение какого-либо выговора (тагьзир) производителю, разносчику и продавцу алкоголя;
- решение относительно сохранения родословности человека: осуществляется через бичевание прелюбодеев или же забивание их камнями и т.д.;
- решение относительно сохранения человеческого рода: осуществляется через наложение выплаты в обязательном порядке за отрезание какой-либо части тела человека, его кастрацию, его обеспложивание;
-  решение относительно сохранения чести: осуществляется через бичевание в обязательном порядке человека, возводящего клевету на целомудренных женщин, обвиняя их в прелюбодеянии и т.д.;
- решение относительно сохранения имущества: осуществляется через отрезание руки вору и т.д.;
-  решение относительно сохранения безопасности граждан Халифата: осуществляется через казни, или распятия, или ссылкой тех, кто сеял нечестие на земле;
-  решение относительно наличия Ислама в жизни: осуществляется через присягу халифе, который является представителем Уммы в претворении законов Шариата.
Касательно способа несения призыва Законодатель дал много законов, разъясняющих этот способ. Во главе их стоит джихад и упорядочивание внешней политики Исламской Уммы.
Когда мы говорим: «Необходимо хорошо понять эти две вещи - идею и метод» - мы имеем в виду то, что любому сплочению, которое поставило цель - правильное развитие Уммы, - для нее крайне необходимым является взаимоотношение с идеологией, т.е. понять ее идею и метод. Это значит - не брать идею в отрыве от метода. Если так произойдет, то она превратится в утопическую философию. Так же не следует брать метод в отрыве от идеи, а, напротив, - нужно связать идею и метод воедино.
 Стало известно, что методом претворения законов является Исламское государство, неважно - комплексно или частично. И то, что законы метода, изложенные в общих чертах, их претворение так же зависят от государства. И для индивида является харамом претворение только большей части законов, оставив остальную часть. Его понимание мабды должно охватить и понимание сути Исламского государства: «Что это такое?», «Каковы его законы?», «Каковы его полномочия?». Плюс к этому то, что связано с ним,  учитывая, что государство является методом претворения идеологии в жизнь.
Так же будет недостаточным понимание только идеи. Напротив, понимание и идеи и метода должно быть ясным. Нужно понимать, что законы, ведущие к появлению государства - это законы, которые содержатся в самом методе, и это - неотъемлемая его часть. Т.е., другими словами, - это знание пути, ведущего к появлению государства, которое, в свою очередь, является методом претворения законов.
Говоря кратко: «Необходимо, чтобы данное понимание идеологии (мабды) охватило следующее:
1) понимание законов, которые решают жизненные проблемы каждого индивида в отдельности, и упорядочивают их взаимоотношения друг с другом;
2) понимание законов, которые упорядочивают взаимоотношения мусульман с немусульманами;
3) понимание законов, относящихся как к деятельности Исламского государства, так и его появлению;
4) понимание законов самого государства и разработка для него геометрического плана, т.е. проекта  конституции для государства;
5) понимание связи Исламского государства с другими государствами;
6) понимание основы, по причине которой и появилось государство, а это - претворение Ислама как в самом государстве, так и в несении его остальному миру;
7) понимание того, что если кем-то и будет вестись работа над тем, чтобы Ислам имел распространение, а его же сыны будут ограничиваться им в общей форме, не имея государства, то в таком случае 4/5 Ислама не будет исполняться в жизни, а это:
•   претворение системы наказаний;
•   охрана границ мусульманской территории;
•   забота о делах мусульман;
•   донесение призыва остальному миру путем джихада».
Вот что мы имели в виду, когда говорили о крайней необходимости понимать идеологию предварительно, и это относится к любому сплочению, которое желает начать деятельность по возрождению Исламской Уммы. То есть, это именно то, что мы имели в виду под ясностью в понимании идеи и метода. Мы говорили, что одной из главнейших причин провала прежних сплочений был провал с сплоченческой стороны, заключающийся в отсутствии ясности идеи и метода. Так же нами было четко определено в идее то, что мы хотим. При этом нами была отвергнута мысль о допустимости наличия в идее расплывчатости, колебания, исключив из нее чуждые ей мысли, ограничившись лишь теми законами, которые вытекают из самой акыды. Мы сделали идею ясной, очевидной для человека с точки зрения связи каждого закона с доказательством, из которого он был выведен.
После такого убедительного разъяснения идеологии (мабды), она стала легкой для понимания каждого искреннего, желающего идти по пути развития человека. Поистине, если каждое сплочение будет формироваться на основе такой ясности и понимания, то оно обязательно будет влиятельным сплочением. Но с условием того, что оно будет способно связывать свои мысли с сегодняшней реальностью, разъясняя Умме - соответствует или чужда сегодняшняя реальность Исламской акыде. Только тогда сплочение сможет разжечь тот уголек веры, который есть у Уммы.
Так же необходимо, чтобы сплочение было отслеживающей, т.е. шло в ногу с жизнью Уммы, выводя новые законы в отношении произошедшего какого-либо события, посредством которых эта реальность будет исправлена. И тогда сплочение сможет добиться развития Уммы в переходе от ее понимания сегодняшней реальности к пониманию той реальности, в которую сплочение хочет ее «перенести» А так же - добиться развития Уммы в переходе от ее поверхностного мышления к глубокому мышлению, так как оно не ограничивается только видимыми вещами. Напротив, оно исследует сами события, их причины, «виновников» данных событий, способы их решения, пытаясь тем самым образовать у Уммы определенный метод мышления.
И если сплочение будет действовать таким образом, то оно станет достойным для принятия его обществом. Ведь оно видит, что сплочение заботится  об интересах общества, что оно сохраняет бдительность в обществе в отношении которого плетутся интриги и замыслы. И тогда это общество будет ручаться за сплочение и оберегать его, если того потребует дело. Все это по причине того, что сплочение осознает то, о чем говорит, так как оно излагает свою идею предельно ясно, показывая связь между законами идеи с теми доказательствами, из которых они были выведены. Так же - показывает способ выведения этих законов, требуя от людей, чтобы они постоянно спрашивали о доказательствах, независимо к чему это относится:   мыслям, законам или мнениям. Ведь слепое следование - это не то, чего хочет или к чему стремится сплочение, напротив, оно хочет, чтобы было сознательное руководство, следование, основанное на сознании и разуме.
Так же относительно и метода. Когда сплочение рассказывает о нем, то становится ясным, что оно понимает его в соответствии с тем, что пришло в Коране и Сунне, или с тем, что было понято из жизнеописании Пророка с.а.в. Именно с этого и начинается ясность в видении, понимании идеи, то, что проблема поставленная сплочением понятна ему самому, и то, что оно определило ее как судьбоносной. Проблемой этого сплочения является возрождение Уммы, а это произойдет только при возобновлении Исламского образа жизни, только при возникновении Исламского государства.
Упомянутое выше касалось первой основы сплочения и его образа действий на пути развития, т.е. касалось идеи и метода. А что же касается личностей, находившихся в сплочении, то, не смотря на их сознание, искренность и метод связи между ними, нисколько не уменьшается важность ясного понимания идеи и метода. Поэтому необходимо рассмотрение прежних движений именно с этого исходного пункта.
Результатом этого рассмотрения стало то, что мы заметили у этих движений, которые возникли в прошлом веке (19 век), пагубность метода. И они не возникли на четко уяснившей для себя идеи и методе партийной основы. Напротив, они возникли просто на собирательной основе, или же на партийной основе лишь в названии. Причина такого положения видна в рассмотрении реальности общества того времени, то, как люди представляли эту реальность и какое их мнение о ней.
Мы можем поделить это на два периода:
1)   период до падения Османского государства;
2)   период после его падения.

Что касательно периода до падения Османского государства
, то живущие в то время мусульмане знали, что у них есть Исламское государство, несмотря на его слабость и упадок, различие представлений о нем, понимание его сущности – и это после того, когда в души людей начали просачиваться националистические идеи. Несмотря на все это, оно по-прежнему было предметом исследования, центром повышенного внимания и размышления о нем. Именно поэтому размышление мусульман было направлено на попытку исправить это государство, при этом каждый видел это исправление в своем свете. Арабы видели дефект государства в том, что оно ущемляет их права, чинит несправедливость в отношении их, плохо обходится с ними. Но, не смотря на это, они верили в то, что оно - Исламское государство, а они - мусульмане, и Ислам не видит различия между арабом и не арабом. Однако наличие националистической мысли и ее просачивание в души людей направило взоры людей на государство не со стороны того, что оно плохо претворяет Ислам в жизнь, а со стороны плохого обращения с ними из-за того, что они арабы. Например: появление националистических партий, например, партия «Единства и прогресса», которая своей политикой и ориентированием на Запад хотела дать прочувствовать арабам эти ощущения (касательно притеснения). А так же принятие политики отуречивания, или призывов того же рода внесло вклад в распространение мысли об отделении арабской энергии языка от Исламской энергии, другими словами - не использовать арабский язык как официальный язык государства. Что естественным образом подтолкнуло активных политиков и мыслителей мусульман из сынов Уммы, арабов в частности, направить все свои усилия на требование реформ, справедливости во взаимоотношениях, равенства. И такая мысль как «Свобода! Справедливость! Равенство!» распространилась в душах людей со скоростью огня, распространяющегося на сухой траве, скрыв при этом за собой много пагубного. Все перечисленное выше указывает на невежество личностей в отношении развития и способа его достижения, которые находились в этих сплочениях.
Это то положение, в котором находилось большинство мусульман.  Именно в этот 19 век, а скорее начиная с провала крестовых походов, Запад стал размышлять над другими способами походов против мусульман, точнее против Ислама. И он прибег к нашествию иностранным просвещением, а ведь основной заботой Османского государства того периода была военная мощь, в связи с чем оно не обращало внимания на влияние идеологической стороны на жизни людей и общества.  Это произошло либо по причине невежества в этом вопросе, либо по причине занятости государства в свое время постоянными войнами с остальным миром, проходившие на протяжении всего прошлого века. Однако это ничего не поменяло в реальности, и результат в обоих случаях оказался один - Исламский мир по-прежнему погружался в пропасть отсталости, пока он не достиг того, чего он достиг из-за невежества. Такая реальность облегчила нашествие иностранному просвещению, скрытого под помощью медикаментами,  миссионерскими миссиями, помощью результатами технического прогресса (например, путем внедрения печатных машинок и т.д.),  распространяя вместе со всем этим яд националистического призыва, призыва к независимости, отделению и т.д.
Это касательно того, что происходило внутри государства. Что же касается внешней стороны, то Европа открыла двери своих университетов перед сынами мусульман, якобы из-за их нужды в знаниях. В действительности же  - это была просто-напросто настоящая промывка мозгов, и возложением на сынов мусульман мыслей Запада и его просвещения. Даже были созданы общества из числа молодежи, которые собрались вокруг совместной цели, а это - независимость и отделение. Франция и Британия смогли объединить возникшие тогда сплочения вокруг этой цели. Они стали проводить свои собрания в Лондоне, Париже, а Франция и Британия в свою очередь опекали их со всех сторон. После чего в арабских странах возникло большое количество сплочений, добивавшихся одной цели – независимость от Османского государства. Они даже смогли образовать общественное мнение вокруг этой цели, что в дальнейшем помогло им в ее осуществлении. Точнее это привело к арабской националистической революции, и результатом всего этого стало разрушение Халифата и укрепление позиций кяфиров за счет распространения их влияния на страны мусульман.
Поэтому мы говорим, что эта группа людей смогла при помощи Запада образовать такую мысль как – независимость. И на этой основе группа установила определенное просвещение, которым являлось просвещение Запада. А так же смогла сделать целью всех одно – это образование арабского государства, добиться упразднения надзора, несправедливости, произвола, который, по их мнению, испытывал арабский народ.  Поэтому те партийные сплочения, которые возникли на этой основе, были партийными сплочениями лишь в названии. Я имею в виду то, что они смогли отыскать основные элементы для сплочения, однако, они являются основами неопределенными, приблизительными. Но, несмотря на все это, этого было достаточно для того, чтобы произошло объединение между их мыслями и чувствами. Поэтому иностранное просвещение, ненависть к Османскому государству в связи с ее несправедливостью по отношению к арабам, националистические мысли, патриотические чувства - все это объединило их вокруг одной цели, которая впоследствии связала между собой людей.
Вот поэтому партийные сплочения, которые возникли на этой основе, были партийными сплочениями лишь в названии.

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 107
Re: Книга "Сплочение" автор Хафиз Салих
« Ответ #5 : 27 Марта 2013, 08:48:43 »
И как только осуществилась цель, поставленная Западом, заключавшаяся в возникновении таких сплочений и партий, Запад завершил их существование путем разделения между ними добычи, раздачей постов и кресел, их члены были назначены правителями для Уммы, которые стали «дрессировать» Умму, формировать ее в соответствии с планом, который был расчерчен для них.
Вот так и закончился первый период в жизни Уммы, закончился таким плачевным результатом, от последствий которого мы и страдаем по сей день.
Второй же период, имеется в виду период после окончания Первой Мировой войны и падения Халифата, охарактеризовался абсолютно по другому в отличии от первого периода. Возникшие в этот период сплочения и партии коренным образом отличались в мыслях и целях от прежних своих предшественников, однако с сплоченческой стороны они не имели отличий со своими предшественниками. Они по-прежнему оставались на том же пути, не заботились ни об одной из основ, на которые мы уже указывали до этого.  То есть они по-прежнему агитировали общими призывами, по своему пути шли на ощупь. Люди, взявшиеся нести ту ответственность, которая возложена на эти сплочения и партии не были готовыми нести ее на должном уровне, а то, что их сплачивало - так это только актуальные, эгоистические интересы. Поэтому эта «болезнь» осталась, это - «болезнь» двух периодов. Все это, добавлялось еще к тому, что данный период охарактеризован главенством кяфира  и его непосредственной властью над государством и Уммой. Кяфир, взялся притворять свою систему непосредственно сам, или же через своих ставленников, которые были назначены им на должность правителей Уммы. Он попытался построить общество, Умму на тех вещах, которые он считает основами. Он определил, что его акыда, просвещение, взгляд на жизнь являются той основой, на которой нужно строить общество, используя это иногда в отрытой, а иногда и в скрытой  мерзкой форме, а так же используя средства (деньги, богатства, имущество и т.п.) и агентов для достижения своей цели.
Кяфир, зная о влиянии его просвещения и мыслей на жизнь человека, сконцентрировал большую часть своего внимания именно на этой стороне, при этом не оставив без внимания и другие сферы знаний и просвещения. Однако именно его взгляд на жизнь будет основой во всем этом. Ведь известно, что просвещение – это совокупность познаний, которые человек приобретает вследствие обучения и получения информации,  а так же путем наблюдения и выведения. Именно на основе просвещения у человека формируется аклия, дающая ему возможность понимать происходящее вокруг определенным образом. Т.е. при помощи метода, который теперь имеется у него, используя определенные критерии и правила, измеряются вещи согласно этим критериям и правилам. И если критерии и правила человека будут такими же, каким были обучены наши мыслители (на Западе), то, естественно, появится поколение, размышляющее именно так, как хочет господствующий кяфир. В связи  с этим общество будет построено на основе метода, которым доволен кяфир, так как выработка такого рода мышления формирует понятия, влияющие на образ жизни и поведение человека. 
 Для того, чтобы осуществить свою цель кяфир сделал свои правила, критерии, основы (философию и взгляд на жизнь) тем, на что опираются в процессе мышления. Это можно кратко выразить следующим образом:
«Отделение материи от духа, отделение религии от государства». Что означает, что кяфир, используя мерзкие способы, сформировал простых людей и интеллигенцию по определенной форме, которые стали верить в его акыду, при этом не допуская, чтобы они осознавали, что та акыда, к которой их призывают является акыдой неверия.  Подтверждение тому - слова кяфира: «Религия - Аллаху, а Родина - для всех», «Религия – это связь между индивидуумом и его Создателем». А что касается упорядочивания связей между людьми, жизни общества, то это - дело мыслителей. Ведь Посланник Аллаха   сказал: «Вы лучше осведомлены в ваших мирских делах» (Муслим), а это (упорядочивание связей между людьми, жизни общества) относится к мирским делам, но не к делам религии.
Это и есть та основа, которая впоследствии стала основой для методов обучения, ведь они, как правило, должны быть выведены из этого правила или хотя бы строиться на этой основе. Плюс ко всему этому кяфир сделал так же и свою личность основой, от которой берется наше просвещение. Это значит, что когда мы смотрим на  происходящее вокруг нас, то мы смотрим на это его глазами: как он решает возникшие проблемы; как взаимодействует с происходящим; каким была его позиция в том или ином вопросе.
Свобода, например, является краеугольным камнем в поведении индивидуума и поэтому никто не может запрещать ему что-либо в его поведении. Свобода слова, убеждение,  а так же свобода личности - все это является святыми вещами у кяфира, поэтому и нам «необходимо почитать их». Посмотрите! Как управляется мир путем этих принципов и основ! И поэтому было необходимо, чтобы книги просвещения были наполнены сотнями примерами о различных проблемных ситуациях и о том, как он разрешил их. Так же в обязательном порядке книги по истории и географии должны были включать в себя его историю, так как необходимо изучать: именно его историю; начало его развития; основы, на которых строится его культура (начиная с третьего века по христианской эре); составление Великой Хартии вольностей (это документ, ограничивающий полноту власти короля) – и все это нужно поместить в самое сердце исторических событий, которые в свою очередь разъяснят полномочия народа, нации, когда они выносят какое-либо постановление. Точно так же сделали с французской революцией, сделав из нее маяк, указывающий путь путникам. А из слов Авраама Линкольна сделали программу жизни наций, не говоря уже о предоставлении языку кяфира государственного статуса, язык которого стал делить с арабским языком учебные часы. Так же кяфир сделал так, что получение какой-либо должности человеком зависело от его знаний иностранного языка. Даже дошло до того, что знание иностранного языка, означавшее раньше средство получения должности и пропитания, стало еще и символом культуры и прогресса. Даже простой человек стал стараться заучивать несколько иностранных слов, как будто он хочет получить благословение через них. Все это для того, чтобы сказали о нем, что он образованный, ведь у него мерилом образованности человека является количество выученных им иностранных слов. Даже если тот является ученым, факихом, проповедником в Соборной мечети - все это не освобождает его от знания им чего-нибудь из иностранного языка.
Что касательно географии стран кяфира, то само собой, что он смог достичь огромного успеха в ее изучении. Он посвятил ей специальные труды, рассказывающие об этих странах, о том, что имеется в них из благ, какими качествами они отличаются от других стран, о том как Аллах наделил их особенным климатом, обладающий огромным влиянием на душевное состояние людей, живущих в нем. Они даже стали говорить, что природа холодных стран делает их жителей проницательными, подвижными, выносливыми к работе, в то время как жители жарких стран отличаются вялостью, ленью, душевными болезнями. В связи с чем, мы взялись опровергать эти высказывания, как будто они - истина и именно с ними пришел Коран. Мы стали знать о благах и богатствах стран кяфира  больше, чем о своих странах и их среде, даже стали знать больше, чем он о своих странах. Это привело к тому, что некоторые стали думать, будто Аллах даровал кяфирам эти богатства и возвысил их над другими людьми на природном уровне. Перечисленное нами - это только часть из того, чем желал «набить» кяфир наши умы. И если мы захотим прибавить к этому (мусору в нашей голове) еще что-то, то нам необходимо изучить греческую философию, римское право, французское право. Так же нам необходимо знать выдающихся личностей в философии, начиная от Сократа и заканчивая Декартом. То же самое относится к литературе, поэзии, музыке и т.п.
Ко всему этому нужно еще добавить грязную попытку кяфира, желающего сделать опорой «светлый образ его личности». Он заявил, что воевал с Османским государством только потому, что она являлась деспотичным, несправедливым государством, главенствующей над другими народами и «высасывающей их кровь». А он пришел для того, чтобы «спасти» мир от этого зла, ведь он является «защитником слабых народов, дающим помощь бедным нациям, учителем людей, их просветителем». Поэтому он пришел для того, чтобы «убрать от нас эту несправедливость, насилие» – это во-первых, а далее - чтобы обучить нас, как править самим, направить нас к тому, в чем «благо для нас»; потом наладить с нами связи любви, взаимного уважения, после чего он вернется туда, откуда пришел, ведь у него в отношении нас нет иных интересов. Напротив, он тратит свои средства, прилагает все свои усилия, приезжает со своими учеными, экспертами, чтобы «возродить нас». Поэтому он поспешил в строительстве школ, институтов, больниц в каждом городе, в каждой деревне, в каждом квартале. Все это сделало простых людей, точнее всё общественное мнение, смотрящими на него с почтением и уважением, сделало его праведным примером, подражание которому для людей является обязательным. Это произошло в то время, когда общество почти достигло полного упадка в то время, когда невежество охватило все Исламские регионы. И все это прибавилось к уже имеющейся порочности экономического положения из-за многочисленных причин, таких как: занятость государства ведением постоянных войн; порочности управления; плохому претворению системы; несправедливым налогам вытекающих из порочной системы; усиливающейся безработице. Прибавь к этому еще внешние факторы, независящие от воли человека, такие как: засуха; длительный срок выплаты долга, затягивающийся на годы, что в результате привело к голоду во многих странах. Когда же пришел кяфир в эти страны, зная, отчего страдают люди, он попытался облегчить критическое положение своими действиями. С виду они были благими, а скрытая сторона заключалась в том, чтобы люди приняли его, а так же выбрали после сравнения лучшее или его или того, кто был до него. Примером подобных пагубных действий была раздача наград тем, кто хорошо выполнил что-либо. Например: фермер получил отличный урожай – ему вознаграждение; другой укрепил опорами землю, чтобы не размывало почву – ему вознаграждение; следующего наказали, так как он непристойно поступил со своим ослом,  нагрузив его так, что он не смог нести; одного фермера оштрафовали за то, что он не лечил своего раненного верблюда, и другие им подобные действия, привлекшие взор, произведшие большое впечатление на Умму. При помощи этого кяфир смог скрыть свое истинное лицо, представ перед нами в образе спасителя, претворяясь там, где он претворялся.
Воистину вопрос, относительно методов обучения и его планов, по-прежнему является мишенью для поношения тех, кто опирается на него даже сегодня. И по-прежнему лицо колониализма скрыто за ним (за вопросом методов обучения), иногда во многих случаях его лицо видимо. Однако только кяфир полновластно распоряжается в этих методах, чтобы никакая мелочь не пропала из всего этого. Ведь необходимо, чтобы и мал и стар получали информацию только через эти методы обучения. Это по той причине, что просвещение имеет влияние на образ жизни людей. И если кяфир потерпит неудачу в воспитании поколений, несущих его мировоззрение (акыду), верующих именно в то, во что он верит, то хотя бы выиграть в воспитании невежественных поколений, имеющих хаотичное мышление, у которых нет мыслительного правила, нет метода в мышлении. В связи с чем, эти поколения станут пригодной «почвой для посева» кяфирского просвещения, а так же пригодными для того, чтобы кяфир задал им тот курс, который он захочет, даже если они захотят ускользнуть от его власти после того, как поймут его основную цель. А ведь именно он разрабатывает им путь борьбы, чтобы они еще раз таким образом попали под его правление, но уже в другой форме.
                                                                                                                                             (Продолжение следует иншаАллах)   


Оффлайн Хамза

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4794
Re: Книга "Сплочение" автор Хафиз Салих
« Ответ #6 : 17 Декабря 2015, 04:41:11 »
Вывожу тему на первую страницу, чтобы её увидела сестра и наопмнить брату о том, что мы ждём продолжение))

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 107
Re: Книга "Сплочение" автор Хафиз Салих
« Ответ #7 : 11 Мая 2017, 12:52:04 »
Некоторые результаты «посева» кяфирского просвещения
в странах мусульман

   Результатом «посева» кяфирского просвещения в странах мусульман стало следующее:
   Общественное мнение и интеллигенция:
      1. Общественное мнение. Оно было пропитано большим количеством ошибочных понятий, приведших общество к такому положению, как отделение мысли от чувства. Данное общество верует в Исламскую акыду, ощущения и чувства мусульман, основаны на Исламе, однако мы находим это общество повторяющим демократические понятия, требующим претворения демократии, свободы, справедливости, равноправия, социализма и других понятий куфра. Иногда оно (общество) призывает к национализму, иногда провозглашает патриотизм и регионализм. Однако по своей природе это общество мусульманское, придерживается Ислама, а так же полностью убеждено в своей акыде. Очень часто, когда ты пытаешься связать у этих людей мысли с их чувствами, ваш диалог перерастает в дебаты.
   Например, когда ты спросишь кого-нибудь из них, согласится ли он выдать свою дочь замуж за христианина или иудея, или за абсолютного безбожника,  то он гневается, потому что чувства его по-прежнему являются Исламскими. Или когда ты спросишь его, согласится ли он с тем, чтобы его дочь переходила из объятий в объятия молодых парней, наслаждаясь своей свободой, то он гневается. А когда ты спросишь его, как он согласился с тем, что над ним претворяют закон, оберегающий прелюбодеев, то он замолкает!
     И так в каждом шариатском вопросе, он убежден в их истинности, но призывает к противоположному. Это было всего несколько простых примеров, разъясняющих, как происходит несоответствие чувств по отношению к мыслям у простого народа, т.е. в обществе.
      2. Интеллигенция. У нее несоответствие чувств по отношению к мыслям более ясно и очевидно. Они являются теми, кто внес свой вклад в появлении этой «болезни» среди простого народа и общественного мнения. Более того, они являются результатом просвещения, о котором мы говорили выше. Их аклия (метод в мышлении) строится на другой основе, а не на их акыде (имеется в виду, что их акыда - акыда Исламская). Они изучили, как мыслят другие, но не изучили, как нужно мыслить им самим. Метод мышления, который они избрали, является методом кяфира. Их правила и основы, которыми оценивается сама реальность, - это правила и основы, которые они внимательно изучили (когда обучались кяфирскому просвещению). И очевидно, что их продукт мышления вытекает из этих правил. Поэтому они стали мыслить, как мыслят кяфиры, а не так, как нужно мыслить мусульманам. Они не взяли Исламскую акыду, как основное правило в мышлении. Они не взяли ни от своей истории, ни от своей реальности, ни от своей среды – критерии, которыми бы они воспользовались при оценке реальной действительности и событий. В результате этого они стали неспособны мыслить как истинные мыслители. Они стали мыслить как интеллигенция кяфиров. Они стали чужыми в своем обществе, далекими от ее проблем, не понимающими в чем ее нужда. Именно поэтому их чувства стали полностью отделены от их же мыслей и разума. Однако, своими чувствами волей неволей они до сих пор часть этого общества. Проблемы этого общества - это проблема, от которой страдают как общество, так и интеллигенция. Потребности этого общества - это те же потребности, что и у интеллигенции. Однако в своем мышлении они опирались на другие основы, в результате они естественным образом стали чужими своей Умме, ее чувствам, ее ощущениям. Стало естественным, что эта группа перестала понимать, в чем проблема Уммы, перестала понимать те формы правления, присутствующие в их странах. Она стала не способной осознать, в чем возрождение (нахда), какой путь ведет к возрождению (нахда), единственное, что у них проявилось, так это желание начать двигаться в сторону возрождения (нахда), однако такое телодвижение не способно образовать правильное сплочение, без наличия предшествующего правильного понимания как осуществляется возрождения (нахда). Как говорится: «То, что потеряно, невозможно дать».
   Вот это та реальность, которая появилась после того, как кяфир оккупировал Исламские страны. Вот это тот результат, к которому мусульмане пришли по причине главенства кяфира, именно он задает курс общественному мнению, он навязал те методы обучения, которые он желает видеть. В связи с этим проблема, стоящая перед тем, кто желал исправления и возрождения Уммы после того, как она споткнулась - осложнилась. Если раньше была проблема только возрождения Исламского общества на основе Исламской акыды, то теперь она еще больше усложнилась:
  - необходимо упразднить раздвоение в личности;
  - попытаться привести к соответствию мысли и чувства Уммы;
  - образовать соответствие между мыслями и чувствами интеллигенции;
  - образовать согласованность между Уммой и ее сынами из числа
  интеллигенции, которые стали чужыми для нее.

   Интеллигенция стала чуждой Умме по причине того, что она искренне доверилась иностранной мысли (несмотря на то, что она пуста, и не имеет чувств). Это дало ей ощущения, что она чужда своему обществу. Она стала презирать это общество, отделилась от него, стала винить его за ту жизнь, по причине которой они (интеллигенция) стали частью такого общества. Наглядно видно, как только кто-либо из интеллигенции столкнется с какой-либо проблемой, неважно является ли она экономической, социальной или политической, то обращается в поисках ее решения к Европе, когда есть возможность для этого. А если не может сделать это, то огорчается. В то же время он не придает значения тому, что постигло их общество из бед и несчастий, если же конечно он не излечился от этой порочности. Воистину сегодня мы видим, насколько сильно люди любят переселение и поездку в эти Западные страны. Они оставляют свои страны и свое общество, при этом оправдываясь это плохими политическими, экономическими и социальными системами (в своих странах), не обращая внимания на то, как страдает их Умма, их общество от бед, несчастий и плохих систем. Над Уммой главенствует политическая деспотия, деспотичные правители, которые связаны с иностранцами, и имеют с ними взаимоотношения.
   Сегодня это несчастье охватило всех. Если раньше это касалось только группы из числа интеллигенции, то сейчас оно стало желанием всех людей. Целые семьи эмигрируют в Германию, Швецию, Австрию и другие европейские страны, это с одной стороны. С другой стороны - заметно, что в душе они испытывают огромное уважение к иностранцам. При этом неважно, распространение этого «яда» (уважение к иностранцам) происходило через СМИ или через их продукцию, или через их лицезрение, или встречи с ними на улице,  или в магазине, или в доме, или в какой-либо иной сфере жизнедеятельности. Получилось так, словно встреча или общение с иностранцем дает возможность человеку добиться, таким образом, высокого положения. Как уже было упомянуто, такое положение вещей не ограничилось только интеллигенцией, оно охватило и простой народ, однако Всевышний Аллах сказал: «Неужели они хотят обрести могущество с ними, если могущество целиком присуще Аллаху?» (Ниса, 139).
   Вот таково положение интеллигенции и общества. Отсюда и возникает вопрос: разве смогут они представить перед собой положения своих стран именно так, как они есть на самом деле, и понять - посредством чего возможно развитие их стран? Когда человек (пораженный любовью к иностранцам) оценивает системы своих стран, то он оценивает их глазами иностранцев, в связи с чем он не может увидеть разницу между страной, изнемогающей от колониального правления и его курса, и страной, являющейся колонизатором, которая стремится к распространению ее главенства и влияния на других. Если заходит разговор о развитии, средствах, путях перехода Уммы из одного состояния в лучшее, он начинает повторять те выражения, которые были ему продиктованы: «Поистине бедами нашего общества являются бедность, невежество, болезни!». Он так говорит, потому что так ему сказали. Также он говорит: «Поистине причинами отсталости, от которой мы страдаем, являются подавление свобод, не претворение демократии и социализма». Он говорит выражениями, которые являются имперскими, реакционными, не осознавая при этом смысл этих слов и значений.
   Что касается его чувств, то они не приходят в движение на основе идеологии. Это не значит, что он не знаком с мабдой. Напротив, его чувства приходят в движение только из-за патриотизма. Приведу пример: город Эр-Рамта в Иордании находится всего лишь в нескольких километрах от Сирийского города Деръа. Оба этих города принадлежат одной семье - семейству Зуаби. Однако, не смотря на это, когда евреи совершают нападение на Тартус и Латакию, чувства жителей Эр-Рамта не приходят в движение. В то же время, чувства жителей Деръа воспламеняются из-за этой агрессии. Когда же происходит нападение евреев на Эр-Рамта, то чувства  жителей Деръа не содрогаются, и наоборот. Или, когда происходит нападение кяфиров на Турцию, Индонезию и другие мусульманские страны, то это не беспокоит жителей этих двух городов.
   Однако есть то, что является намного хуже этого! Когда происходит нападение кяфиров на Родину или нацию, то эмоции переполняют, чувства приходят в движение, но если происходит нападение на идеологию, то это их уже не беспокоит! Как говорится: «У каждого дома свой хозяин, и он его защищает». Даже если их чувства бушуют из-за Родины или нации, то восстание по причине этого не будет правильным и жертвы таких людей на этом пути, будут до конца не полными. Если даже мы переберем в памяти все те восстания, следующие одно за другим, в которых участвовала Умма, начиная с того момента как колониализм установил свое главенство над странами мусульман, поистине мы не найдем среди них ни одного восстания, которое понимало бы сущности главенствующих форм и обстоятельств в самом государстве. Не смотря на то, что все эти восстания были искренними, однако, отсутствие понимания того, чего они хотят, а также отсутствие истинного ощущения того, в чем заключаются нужды людей, сделало единственным исходом всех этих восстаний - неизбежный провал.
   Что касается движений и восстаний тех, кто желает развития, то это было лишь ответной реакцией на какое-либо потрясение или на какое-либо постановление, которое было принято, или преследование какой-либо выгоды, или являлось следованием какому-либо народу или нации. Это при рассмотрении всего лишь одного из их восстаний. Поэтому все восстания незамедлительно утихали:
  - либо по причине исчезновения какого-либо потрясения наряду с утиханием энтузиазма, т.е. чувств;
  - либо по причине исчерпания самого энтузиазма на демонстрациях, где они кричали и вопили, выражая свои эмоции через бросание камней, порицание ответственных (власть имущих), выкрикивание лозунгов и т.п. ребяческие поступки;
  - либо путем предоставления ему должности, соответствующей его «весу» и положению в обществе, или же определением его в одно из учреждений, которые удовлетворяют его взгляды, или же предоставлением ему полномочий или выгоды, которые приносит определенную прибыль.
   Данные восстания столкнулись с таким явлением как эгоизм человека, когда он понимает, что есть угроза его интересам и жизни, а так же, что это может повлечь за собой страдания, такие как тюрьма и т.п., то он склоняется к бездействию. Более того он становится одной из опор и колон правящей системы. Также превращается в шпиона, который шпионит за теми, кто был рядом с ним бок о бок в восстании.
   Поэтому тот, у кого такое положение, не может быть тем плечом, на которое могло бы опереться правильное сплочение. Он не является тем, кто может нести ношу ответственности. В связи с чем, необходимо его серьезное лечение, в самом начале сделав соответствие между его мыслями и чувствами, просветив его правильным идеологическим просвещением. Смысл всего изложенного заключается в следующем:
  - соответствие между мыслями и чувствами (исходит из того, что чувства так же исходят из акыды.). В связи с чем, появится мыслительное ощущение, правильные чувства. Мысль в таком случае будет сконцентрированной в душе, из которой в свою очередь неминуемо будут вытекать чувства и ощущения соответствующие мысли, расположенной внутри. И абсолютно нет ни чего более сильного, чем эта мысль, и ее основой будет являться акыда (мировоззрение).
   Процесс обучения данным просвещением не является легким, в нем изучаются познания и понятия, которые не оставляют у него отпечаток сразу же сами по себе. Более того, следует предположить, что у него изначально отсутствует какая-либо мысль вообще. Именно поэтому нужно подвести его к образованию у него нового метода в мышлении (аклия), т.е. нам нужно образовать у него новый определенный метод в мышлении. А это можно только через появление абсолютного принятия с его стороны всех правил и критериев, исходящих или основанных на его акыде (мировоззрение). При том условии, что у него появится ясность в мыслях как самой акыды (мировоззрение), так и в том неясном, что связано с ней (акыдой). Только тогда акыда у него становится истинной, мысли связанные с ней – правильными, подлинными. Что в свою очередь неминуемо приведет к подлинным ощущениям, к чувствам соответствующим акыде. Именно так завершится соответствие между его мыслями и чувствами. Отсюда начнется соответствие между ним и обществом.
   Что касается темы соответствия между человеком и обществом, то ясность понятий и мыслей вытекающих из акыды делает его верующим в то, что он является одним из Уммы, то что он является членом этого общества. Также из акыды вытекают понятия, которые обязывают его участвовать в возрождении Уммы, в работе по ее поднятию. Это дополняется разъяснением текстов, с которыми пришла акыда. Пророк с.а.в. сказал: «Кто провел ночь и не позаботился о делах мусульман, тот не из их числа». (Прим. от пер.: цепочка этого хадиса недостоверная, т.е. слабая, но как пишут ученые смысл этого хадиса достоверный). Этот и другие тексты обязывают работу по возрождению Уммы. Поэтому решить проблему с возрождением общества было бы легче, если бы не было иностранного просвещения и личностей, обманувшихся ею, в таком случае потребовалось бы меньше усилий по возрождению Уммы чем сейчас.
  Это то, что касается тех двух вещей о которых мы говорили, т.е. об идеи и методе, об отсутствии их ясности, и их влиянии на общество.
   Далее мы говорили о личностях и методе, связи между членами сплочения. Каким образом возможно появление правильного сплочения, когда есть пагубная реальность! Когда нет ясности в идее, методе, или хотя бы самое меньшее, что может быть это плохое понимание идеи и метода. Иногда дело ограничивается лишь общей идеей и определением цели и ничего более. Что касается личностей и метода их связи, то мы уже разъяснили какая группа является просветителями для Уммы. Также мы уже разъяснили, каким обществом является то общество, основы которого были разрушены.
   В связи с чем является невозможным появление правильного сплочения, когда есть иностранное просвещение, на основе которого так же невозможно появление правильного сплочения. То есть при наличии этого просвещения в обществе и искоженных понятий о жизни у людей, делает невозможным появления правильного сплочения в обществе, у которого понятия отделены от чувств. Наличие этого просвещения не будет пригодным для сплочения, основанного на нем, потому что это просвещение противоречит акыде Уммы и правильным ценностям, которые до сих пор хранятся в глубине ее веры.
   Однако колониализм не ограничился только лишь одним просвещением, он так же работал над отравлением общей амосферы, отравляя ее философическими и политическими мыслями и мнениями. Через эти мысли и мнения была испорчена точка зрения мусульман и Исламская атмосфера, произошла явная путаница в мыслях мусульман касательно различных сфер жизни.
   Что касается отравления атмосферы философическими и политическими мыслями и мнениями, то через них была испорчена точка зрения мусульман, и распростронились разного рода правила “не отрицается изменение законов с изменением времени”, или мысли “то что не противоречит Исламу, то из Ислама”, “Религия принадлежит Аллаху, а родина для всех”, “Политика – это шарлатанство и обман”, “Ислам запрещает партии”, “какие вы, такие и ваши правители”, “Демократия из Ислама, или по крайней мере не противоречит ему”, “ Пример демократии - свобода”. Сказал Умар ибн Хаттаб: “С каких пор вы относитесь к людям как к рабам, в то время как матери рожают их свободными?”. Это то, что касалось отравления атмосферы и испорченности точки зрения.
   А что касается путаницы в мыслях, то сюда можно превести следующие примеры: “джихад – это оборонительная война”, “Ислам не объявлял наступательных войн, он лишь объявлял оборонительные войны”, “демократия – это и есть шура (народный совет)”, “шура - это система правления”, “закят – это экономическая система в Исламе”, “путь исправления – это возврат к Аллаху”, “исправь себя, исправится общество” или по другому “индивид, затем семья, затем общество”, даже дошло до того, что стали говорить: “брать в качестве правителя справедливого кяфира и быть довольным его правлением – дозволено, напротив, это даже лучше, чем брать в качестве правителя мусульманина деспота”. Некоторые помощники кяфиров такие как Мухаммад Абдо издали фетву о том, что джихад полностью закончился, и ваджиб помогать Британскому государству против ее врагов, потому что она самая близкая к Исламу из остальных наций, к тому же она является справедливой нацией, поэтому помочь ей – ваджиб. Это в дополнение к мыслям о независимости, освобождении, сущность которых такова, что толкает людей на действия, через которые кяфир может править и задавать людям нужный ему курс. В итоге центр пробуждения у Уммы стал отдаленным, она утеряла представление о том, как решить свои проблемы, мысль о возрождении Исламского государства стала далекой, да и по-прежнему это дело не перестало быть далеким. В связи с чем, Умме необходимо работать над собой, ее необходимо подтолкнуть к совершению дел, которые извлекут скрытые ее чувства. Однако, она по-прежнему продолжает двигаться как зарезанное животное, и (вот-вот) упадет потеряв силы, жизненную энергию и жизнь. Примером может послужить борьба против наличия европейских беретов, борьба с целью изгнания иностранных войск. И даже, если Умма продолжит двигаться в этом направлении, эти береты спрячутся за арабские головные уборы. И мусульманин, военный или полицейский, заменит английского военного, и будет претворять то, что он пожелает.
   Вследствие этого кяфир сделал свою личность наивысшим примером для подражания у мусульман. Из-за соперничества между кяфирами в высасывании крови мусульман, обращаться за помощью к кяфирам стало обычным делом, даже напротив, стала необходимым. Было время, когда французы помогали палестинцам в их революции, так же и англичане помогали сирийцам, ливанцам в их революциях, и т.п. Поэтому у политиков стало бесспорным то, что невозможно осуществить какую-либо задачу, или достичь какой-либо цели без иностранной помощи. Как будто иностранная помощь стала одним из законов метода (тарика). Дошло до того, что возникли призывы, гласящие о том, что человек может стать министром, или членом в парламенте, или уполномоченным в большой компании только в том случае, если он – масон. Что в свою очередь подтолкнуло активных личностей к поискам масонства и их лжи, в надежде, что это осуществит то, к чему они стремятся. Точно так же дело обстоит и с агентами, у них укоренилось то, что достичь власти или кресла правления, или больших благ, возможно, только при обращении за помощью к иностранцам. Это привело к тому, что большинство сплочений обратились за помощью к иностранцам, невзирая на его гражданство, и, не обращая внимания на его желания. Так, СМИ принялось призывать и агитировать к этому, без осознания того, что это большое предательство, и что связывание наших проблем с другими является политическим самоубийством, конечно при условии, что мы осознаем, что у нас есть проблема, или же мы осознали, в чем заключается наша проблема. Однако в любом положении это будет считаться политическим самоубийством. Причина этого кроется в том, что самоубийство – это стремление человека покончить с собой. Поэтому сплочение или личность, пытающиеся решить свою проблему при помощи других, как будто бы, совершив самоубийство политически, т.е. убили сами себя политическим путем. Потому что моя проблема это только моя проблема, и совершенно очевидно, что она отличается и не соответствует остальным проблемам. В связи с чем доверить ее решение в руки другого человека будет означать только одно – это то, что я никогда не смогу достичь решения данной проблемы. Ведь иностранец не может помочь мне в решении моей проблемы, одной из первой задач которой является изгнание иностранцев. Разве даст мне возможность или разве поможет мне иностранец в решении данной проблемы, одной из основных задач, которой является его изгнание из Исламских стран!? Именно поэтому мы и говорим, что доверить решение проблемы в руки иностранца, означает только одно – политическое самоубийство. В таком случае судьба сплочения предрешена, либо оно умрет, либо оно потерпит неудачу, либо предаст Умму. Поэтому никогда не достигнет успеха какое-либо сплочение, мысли которого пропитались верой в иностранцев и пропагандой к ним.
   Так же и общество «отравилось» патриотизмом, национализмом, социализмом, и узким регионализмом, сделав их основным направлением сегодняшней работы. К тому же общество отравилось такими понятиями как «невозможность образования Исламского государства», «невозможность единения Исламских стран». Так произошло после того, как в души мусульман было привита вражда к некоторым нациям из числа Исламского мира, такие как региональная вражда, патриотическая вражда, националистическая вражда. А также после того, как произошел призыв к наличию культурного, националистического, языкового отличий, не смотря на то, что все они являются одной Уммой, которую объединяет одна акыда, это Исламская акыда, из которой вытекает система. Также общество было отравлено неправильными политическими мыслями такими как: «Бери и требуй», «Умма является источником власти», «Господство принадлежит народу». Вместе с тем является ваджибом понять, и это понимание не должно покидать разум ни на одно мгновение, что господство принадлежит только Шариату, а не народу. Необходимо, чтобы разум сосредоточился на том, что мысль «Господство принадлежит народу» является кяфирской мыслью, что означает: народ становится тем божеством, которое издает для людей системы и законы. Понятие «Господство принадлежит народу» исходит из капиталистической акыды, также это понятие практикуют и социалисты. У социалистов понятие «народ» или «представители народа» являются тем, кто устанавливает законодательства. Точно так же дело обстоит и с капиталистической системой, потому что палата депутатов, которую называют законодательной властью,  является тем, кто устанавливает системы и издает законы.
   Что касается того, что пришло в Исламской акыде, так это то, что законодательство, т.е. устанавливание систем, издание законов, управление жизнью индивидов и общества все это исходит от Аллаха Всевышнего, а не от человека. Человеку надлежит лишь понять то, что пришло в Коране и Сунне, и вывести оттуда хукмы, которые разъяснят системы общества, и объяснят ему законы через шариатские хукмы. Мусульманин должен усвоить, что он не может обойтись без всего этого. Ведь Аллах сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (Ахзаб, 36), «Но нет – клянусь твоим Господом! – их вера не будет правильной до тех пор, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними» (Ниса, 65). Если бы эта ясная мысль была в умах людей, если бы она главенствовала в центре веры Уммы, то Умма обязательно отвергла бы любое законодательство и его установление от любого, неважно парламент это или какой-либо другой орган. Однако из-за того, что мысли Уммы были отравлены подобными мыслями - это сделало ее весьма далекой от Ислама, несмотря на то, что она верит в него.
   Так же общество было отравлено ошибочными мыслями, такими как, «Религия - Аллаху, а Родина - для всех», «Нас объединяют боль и надежда», «Родина превыше всего», «Величие принадлежит Родине» и т.п. Еще общество был отравлено реалистическими, реакционными мыслями, такими как, «Себе систему мы берем, исходя из нашей реальности», «Надлежит довольствоваться совершившимся фактом», «Нам надлежит быть реалистами» и т.п.
   Что касается наших слов «реалистические, реакционные мысли», то такие слова как: реакционность, реакционные мысли, реакционеры, реакционные государства, - все эти слова являются словами, вводящими в заблуждение, отклоненными от истинного их смысла! Те, кто сегодня беспрестанно повторяют эти слова, подразумевают под ними старые, канувшие в лету мысли, имея в виду Ислам, обвиняя мусульман в том, что они – реакционеры. То есть в своих убеждениях, решениях проблем, системах, взглядах на жизнь мусульмане обращаются в прошлое, другими словами возвращаются к нему. Вот и получается, что за счет этого возвращения они становятся реакционерами! Именно этот смысл и подразумевают те, кто сам впал в заблуждение и вводит туда остальных.  Поэтому необходимо дать правильное определение этому слову, разъяснить его сущность. Что касается ее сущности и смысла, то она заключается в следующем: «Реакционность  (реакционизм) - это выстраивание образа жизни в соответствии с инстинктами человека, а так же устанавливание систем, решение проблем на основе возврата к инстинктам».  Поэтому тот, кто предоставил свободу инстинктам, сделав свободу основным своим законом, из которого выводятся все остальные систематизированные законы для жизни, - будет являться реакционером. Потому что он упорядочил свою жизнь, основываясь на возврат к инстинктам, оставив главенство инстинктам, дав им возможность править в жизни. Такой человек посчитал, что счастье заключается в получении наибольшей возможности в удовлетворении плотских наслаждений, т.е. в удовлетворении инстинктов. Вот в чем заключается истинный смысл слова «реакционизм». Что касается смысла того, что реакционизм – это возврат к остаткам прошлого для того, чтобы упорядочить настоящее, к которому пришли некоторые личности, то тем самым они хотели нанести удар по Исламу и мусульманам. Если же мы обратимся к далекому прошлому, т.е. к тому, что было до Ислама, и взглянем на жизнь человека того времени, как он упорядочивал ее, то что мы увидим?
   До Ислама индивид был в поисках наибольшей возможности в удовлетворении своих инстинктов, без ограничения и соблюдения законов, т.е. практиковал полную свободу, точно так же как это делают те люди, что призывают к свободе на сегодняшний день. В связи с чем, он стал реакционным, управляемым через инстинкты.
   Однако пришел Ислам и, взяв человека за руку, выделил его через поклонение одному лишь Аллаху. Сделал все его поступки ограниченными приказами и запретами Аллаха, упорядочил его жизнь системами, хукмами, законами которые Он издал. Так, Ислам, шагнув вместе с человеком далеко вперед, освободил его от поклонения своим инстинктам и подчинения им, освободил человека от поклонения инстинктам и руководства ими, предоставив ему право на воспитание своих желаний, разъяснив ему прямой путь, ведущий к осуществлению счастья, приобретению довольства его Господина и Повелителя. «Нет божества достойного поклонения, кроме Него, Могущественного, Мудрого» (Али Имран, 18).
   Например, раньше девушка, будучи неприкрытой, выставившей напоказ свои красоты, вела свою интимную жизнь, так как ей нравилось. И это положение осталось таким же у тех народов и наций, которые не приняли Ислам, или же не приняли другие божественные религии, которые предоставили человеку достоинство (т.е. дали человеку такое понятие как достоинство). Потом пришел Ислам и предоставил этой девушке достоинство, социальное положение, поднял ее до уровня матери, хозяйки дома, обязав ее оберегать свою честь. И для гордости ей достаточно то, что Аллах разрешил мусульманам убить или быть убитыми, защищая ее честь и достоинство. Он узаконил наказание за обвинение в мерзости (прелюбодеяние), такое наказание сравнимо с убийством (т.е. из-за ударов человек может умереть).
   Сегодня люди, претендующие на развитие, описывают Ислам как реакционность, при этом сами возвращаются в доИсламскую эпоху, стоят на страже того, чтобы  их поведение было в соответствии с их инстинктами. В результате девушка стала предметом наслаждений для мужского пола, и нет для нее никаких ограничений, которые препятствовали бы ее желаниям в использовании всего, что удовлетворяет ее инстинкты, при условии, что она достигла совершеннолетия и ее никто не принуждает к этому. Так какая же из этих групп сможет добиться безопасности (в обществе)? Какая же из этих двух групп является реакционной?
   Это разъяснение тому, что подразумевается под словами «реакционизм», «реакционные мысли».
   Что касается слова «реализм», то к такому значению относятся такие лозунги как: «Нам надлежит быть реалистами», «Себе систему мы берем, исходя из нашей реальности». И это означает только одно – реальность является источником задающим вектор мышлению, вместо того, чтобы быть предметом для размышления. Да, Ислам реалистичен, т.е. он не является чем-то фантастическим, как и не является привязанным к какой-то одной определенной эпохе. Ислам – это комплекс практичных законов исправляющих реальную действительность. Поэтому на ученом лежит следующая обязанность - это понять реальность, изучить ее, досконально разобраться в ней, после исследовать все тексты, которые имеют какое-либо отношение к этой реальности, а только потом уже вывести решение которое исправит эту реальность. Вот, что подразумевается под нашими словами «Ислам реалистичен», т.е. Ислам определил реальность как объект для размышления. Что касается источника, задающего вектор мышлению, то им является совокупность всех текстов, с которыми пришла акыда, совокупность фундаментальных правил, которые вытекают из этой акыды, а так же комплекс мыслей, которые строятся на этой акыде. Относительно же реалистичности (которая была упомянута выше), то она определяет реальность как источник мышления, берет свои законы исходя из реальности, формируя себя и свой образ жизни в соответствии с реальной действительностью. Такая реалистичность не стремится к изменению реальной действительности, напротив, изменяет свой образ жизни в соответствии с ней (реальностью). В связи с чем, к большому сожалению, к основным правилам в умах людей стали относится такие лозунги как, «(Нужно)  довольствоваться свершившимся фактом», считая это прогрессивностью. Такого рода люди стали заявлять, что политика Америки строится на свершившемся факте (прагматизме). Основываясь на этом, они определили, что политика это учение о (реальных) возможностях, т.е. о (реальном) взаимодействии с действительностью для того, чтобы придать ей наилучший образ. Однако, та реальность, что мы видим, говорит о том, что политика не является учением о (реальных) возможностях. Напротив политика стала выбором наилучших возможных вариантов, т.е. действенной и эффективной в выборе наилучших возможных вариантов для осуществления того, чего мы хотим (не беря во внимание, что политика может быть более облегченной, более легкой, или более трудной). Значит, взаимодействие с реальной действительностью должно происходит для изменения этой действительности в то, что нам нужно, и мы не будем довольствоваться этой действительностью, если она противоречит тому, что мы хотим, даже если она будет находиться в самой лучшей своей форме.
   Вот какой смысл несут их слова: «Нам надлежит быть реалистами», «Себе систему мы берем, исходя из нашей реальности» «(Нужно) довольствоваться свершившимся фактом», - и все эти лозунги несут только один смысл: реальность является источником их мышления.
   Однако, ваджибом является то, что реальность должна быть объектом мышления. Ислам взаимодействует с реальной действительностью только для того, чтобы изменить ее до того состояния которое он (Ислам) сам и требует. Исходя из этого, мы и говорим, что Ислам он реалистичен, т.е. его законы являются практичными, ниспосланными на реальную действительность, чтобы изменить ее до того состояния, которое требует Аллах. Законы Ислама не черпаются из реальности, они не являются идеалистическими законами, которые не имеют реальной действительности, напротив, его законы – это практические решения проблем и необходимо изменить реальность в соответствии с ними.
   Вот что означает выражение «реалистические мысли», что касается того, что подталкивает к их появлению, так это отчаяние, покорность, довольство свершившимся фактом. Например, разрушение Халифата, невозможность возвращение Исламского государства, принятие части Ислама и т.п. Результатом всего этого стало то, что общество Исламского мира, в том числе и арабские страны, достигли такого состояния, что невозможно появление правильного сплочения. И стало вполне закономерным то, что в истории все движения и сплочения блеснули только своим названием. Потому что они не основывались на глубокой мысли, которая привела бы к точному упорядочиванию, к правильной подготовке, напротив, они основывались на том, что не является основой. Поэтому достойно сожаления то, что эти движения и сплочения до сих пор не пытаются определиться для себя с основой, несмотря на свой неизбежный провал. Так же вполне естественно то, что эти политические партии и сплочения являются разобщенными партиями, потому что основываются они не на мабду (идеологию). Тот, кто отслеживает их деятельность, видит, что они образовались на основе чрезвычайных, внезапно возникших связях, которые появились в результате определенных обстоятельств, потребовавших появление партийных сплочений. Потом, когда эти обстоятельства ушли, ушли вместе с ними и эти партии, либо они ослабли и исчезли. Примеров тому огромное количество. В качестве одного из таких примеров, приведу то, что произошло в Иордании в 1956 году. В тот момент обстоятельства сложились таким образом, что появилась возможность для работы партий, в особенности по причине главного обстоятельства, т.е. распространение партии насеритов (партия Гамаля Абдель Насыра), а так же расширение границ свободы и распространение освободительной идеи в мусульманских странах.  Само государство позволило проводить партийную работу, поэтому в Иордании появились семь официальных партий. Однако, после того, как ушло то обстоятельство, из-за которого эти партии были образованы, офицеры из числа недостаточно авторитетных агентов  (Али Хиярий, Али Абу Навар), сфальсифицировали заговор, по причине которого были введены законы военного времени, в связи с чем политическая активность застыла, и наступил конец жизни самих партий, т.е. они ослабли или же исчезли. То, что произошло в Иордании, постоянно происходит во всем Исламском мире. Вот только в недавнем прошлом глава республики Пакистана объявил об упразднении законов военного времени, по другому на их языке это называется «Marshal Law». Также глава республики разрешил проводить партийно-политическую деятельность. В результате во многих городах страны появились партии, однако только одиннадцать из них получили официальное разрешение, хотя большинство из них в реальности не существовало (т.е. только на бумаге). Возникает вопрос: как так могло произойти их образование с такой быстротой? Если только конечно они не образовались по причине эгоистичных выгод, или же они образовались среди группы людей, которых связывает либо дружба, либо какая-то выгода. Пожелавшие осуществления своих выгод путем политического сплочения.
« Последнее редактирование: 11 Мая 2017, 12:54:57 от rusiy »