Автор Тема: Какая разница между методом хизба и метод  (Прочитано 8111 раз)

Оффлайн Amin

  • Новичок
  • *
  • Сообщений: 30
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #15 : 06 Августа 2011, 03:30:54 »
Amin
ты еще скажи что не принятие этого метода является куфром
хадисы я приводил два поста выше, но приведу еще раз
1. "джихад будет до судного дня"
2. “Расулуллах сказал:“В скором будущем будут такие правители, которым вы будете объяснять сделанные ими ошибки и вы их (правителей) не будете считать правдивыми. Тот, кто посчитает их не правдивыми останется спасенным, но тот, кто посчитает их правдивыми и последует за ними – не будет спасенным” – “О Расулюллах (С.А.С) не будем ли мы сражаться против них мечом?” – спросили сподвижники – “...Нет, поскольку они среди вас совершают намаз...” – ответил Расулюллах (С.А.С).
3. “Призвал нас Расулюллах (С.А.С) (к байъату) и мы дали ему байъат”. В байъате говорилось: “...даем клятву к подчинению в радости и в горе, в легкости и в трудности; клянемся не проявлять эгоизма и не бороться с правителями, если только не увидим явный куфр, на который у нас будет доказательство от Аллаха”.

ЕЩЕ РАЗ ХОЧУ ПОВТОРИТЬ ЧТО Я НЕ ОТСТАИВАЮ ЭТУ ТОЧКУ ЗРЕНИЯ Я ПРОСТО ГОВОРЮ О ТОМ ЧТО ЭТО МНЕНИЕ ИМЕЕТ ОБОСНОВАНИЕ В ШАРИАТЕ И НЕ БОЛЕЕ.

Брат, эти хадисы говорят о подчинении халифу и борьбе против неверного правителя, они никак не являются далилем на метод построения Исламского государства! Далилем на единственный метод построения Исламского государства, является сунна Посланника (сас), и в ней нет ихтиляфа, иэтого метода придерживется только хизб!!!

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 5960
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #16 : 06 Августа 2011, 03:51:39 »
1. Позиция, о которой говорит брат аттаджр, им не разделяется. Говорит он о ней чисто информативно
2. Позиция, о которой он говорит имеет место быть в Исламской умме. В частности, о ней говорит Анвар Авялки
http://www.imamtv.com/metod_ustanovleniya_halifata.htm
3. С другой стороны, есть и ответ шабаба хизба на его позицию:
http://www.halifat.info/fikra/clarifications/403-otvet-4eihu.html
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн Amin

  • Новичок
  • *
  • Сообщений: 30
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #17 : 06 Августа 2011, 04:20:22 »
Брат schahada, ты сам ответил на вопрос является ли джихад методом построения Исламского государства или нет. Шабаб Хизба ответил шейху что это не метод!

И еще хотел добавить одну прокламацию в которой все ясно.

Сила даъвата

     Мнение сторонников джихада, т.е. тех, кто утверждает, что установление законов Аллаха, т.е. Халифата, возможно только с помощью джихада: «Такиюддин Набхани ошибся»:
В первую очередь в разъяснении реальной действительности. Эта ошибка заключается в трех вещах:
1) во-первых, в период от Мекки до Медины у Пророка не было такой проблемы как оккупация земли, реальная действительность жизни Порока – это отсутствие оккупации.
2) Вторым является ограничение Пророка ахкамами шариата, то есть в мекканский период ему не было приказано воевать.
3) И третье, отсутствие достаточного количества мусульман, то есть недостаток сил.

Реальная действительность, о которой говорит Такиюддин Набхани, утверждая, что сегодня реальность является такой же, как в Мекке, отсутствует уже изначально, исходя из этих трех причин. Сегодня мусульмане находятся в положении именно оккупации, освобождение от которой является фардом, а не в положении с нулевой точки, когда нет оккупации, нет ахкамов шариата относительно войны, государства и т.д.».

 Что касается реальной действительности. Начнем с третьего пункта: касательно этого сторонники джихада  говорят: «Сегодня количественная сила мусульман отличается от количественной силы в Мекке, так как если в Мекке мусульмане даже не могли защитить Пророка, то сегодня мусульмане в количественном отношении имеют силу, чтобы защищать свою религию».
Давайте рассмотрим, реально ли сегодня сила на стороне мусульман? На первый взгляд, реальность жизни пророка ﷺ в Мекке сильно отличается от сегодняшней реальности мусульман: сегодня  мусульман много – формально 1,5 миллиарда!  Кажется,  все энергетические ресурсы (нефть, газ), огромные земли (весь Ближний Восток, часть Дальнего Востока, Азии, Африки) в руках мусульман. Казалось бы, огромные финансы, армии, СМИ в руках мусульман. Но возникает вопрос: почему же наши земли оккупированы? Почему мы не можем их освободить?
На самом деле сила не в руках мусульман, - она в руках кафиров! Да, нас 1,5 млрд., но, сколько из этих 1,5 миллиардов понимают Ислам должным образом? Сколько из них готовы исполнять законы Аллаха, готовы умереть на пути Аллаха, готовы вести джихад на пути Аллаха, защищать Исламское государство, в случае нападения кафиров, не разбежаться? Даже если установится Исламское государство, сколько из них не поддастся на провокации кафиров, на межмазхабные, межнациональные и др. распри и не начнет внутреннюю фитну? Если бы большинство мусульман понимало Ислам должным образом, разве они жили бы мирно под властью тагута, по законам демократического ширка, или монархическо-тиранического ширка? Разве не установили бы давно Исламское государство? Разве не стремились бы вести джихад и попасть в рай? Так получается, ясно понимающих Ислам не так уж и много!
В чьих руках армии мусульман? Почему они не сражаются с Америкой, с Израилем, а сражаются с муджахидами и между собой? Получается, армии мусульман управляются кафирами, в их руках наша сила! И все это – из-за не понимания Ислама!
А наши земли (страны) в чьих руках? Кто ими управляет? Кто наши правители? Кто командует нашими армиями? Ни для кого не секрет, что наши правители – марионетки кафиров и правят нами по законам тагута! Они распоряжаются нашими финансами, тратя на западные кредиты, показуху, постройку дворцов, но не на джихад против Израиля, Америки, не на голодающим Палестины, Ирака, Афганистана… А мусульмане, видя все это позволяют творить это безобразие… Если бы мусульмане понимали Ислам должным образом, позволяли бы это? Ведь из этих же мусульман состоит армия и полиция Исламских стран!
А наша нефть куда уходит? Чем заправляют танки и самолеты кафиры? Кто им продает за бесценок нефть? Разве не те же страны ОПЕК? Так в чьих руках сила? Получается, что нас много, мы сильные, но мы сильные рабы в руках кафиров, подобно сильным гладиаторам, убивающим друг друга по приказу хозяина… Мы не догадываемся, что нужно избавиться от хозяина и освободиться. Если бы Умма глубоко понимала Ислам, она освободилась бы немедленно…
Таким образом, с позиции силы наша реальность не отличается от жизни пророка ﷺ в Мекке.

Что касается первого пункта - оккупации – она уже следствие вышесказанного.  Из-за того, что сила мусульман в руках кафиров, и Умма не осознает этого до конца, не осознает, что избавится от власти куфра – фард, - из-за этого и возникла оккупация, и из-за этого и продолжается.
Если рассмотреть суть оккупации – это не просто захват земли мусульман, как таковой, а установление законов куфра на землях мусульман! Сутью оборонительного джихада является не просто освобождение территории от кафиров, как это делают представители «Хамас» или «Фатх», а освобождение территории мусульман от законов куфра и возврат законов Аллаха. Т.о., если джихад ведется не для этого, то он теряет смысл. Ведь целью джихада всегда было «чтобы слово Аллаха было превыше всего», или «вывести из поклонения (рабства) людям к поклонению Аллаху», т. е., избавить людей от человеческих законов, дабы установить законы Аллаха.

Что касается второго пункта – а именно того, что ахкамы шариата еще не были полностью ниспосланы в мекканский период жизни Пророка (с.г.в.), и джихад на тот момент не был фардом. Да, он сегодня является фардом. Но опять-таки, нужно рассмотреть суть джихада и его цель.
Да, сегодня все законы шариата являются обязанностью полностью и ни один закон не отменен! О чем Аллах объявляет в Коране: (5:3). Т.е., сегодня не мекканский период, а мединский, и он никогда не станет мекканским. Т.е., ни один закон шариата не отменится и никогда шариат не станет частичным («Неужели вы не уверуете в одну часть писания…» (Коран)).
Но не нужно путать вопрос мединского периода с вопросом мединской реальности. Да, период мединский – т.е. все законы шариата обязательны для всей Уммы. Но если рассмотрим сегодняшнюю реальность – то в каком положении находится Ислам и шариат – то увидим, что сегодняшняя реальность – полностью совпадает с реальностью жизни Пророка (с.а с.) в Мекке. Достаточно рассмотреть отсутствие власти и законов Аллаха на земле, т.е., отсутствие правления законами Аллаха, где бы то ни было. Достаточно рассмотреть систему правления в арабских странах: демократия, монархия, тирания – ширк в явной форме, где законодателем является не Аллах, а человек в лице одного человека или группы (парламента, конгресса, ассамблеи…).
Вот тут и возникает вопрос: «как действовал Пророк ﷺ в такой ситуации, т.е. в этой реальности?». (не в тот период, а в той реальности)
Да, исполнение всех законов Аллаха фард! Но как к этому шел Посланник Аллаха ﷺ?
Можем ли мы сегодня исполнить все законы Аллаха,  в том числе в сферах общественной жизни: социальные – взаимоотношения мужчин и женщин в обществе; экономические: торговля, аренда, заработок; систему образования на основе Исламской акыды и сакофата; систему правления: халиф, валии, амиры, кадии, армия и т.п.; судебно-исполнительную систему; внешнюю политику: джихад? Я думаю, ответ всем очевиден: нет, не можем. Но чего не хватает? Что делать? Как всего этого достичь? Как дойти до полного исполнения всех законов Аллаха, в том числе и джихада, и не только оборонительного, но наступательного.
Здесь можно привести пример с намазом: намаз – фард-айн, но для того, чтобы исполнить его, сначала нужно соблюсти его условия: например, наличие тахарата, иначе, намаз недействителен. Согласно шариату, тот человек, который занимается поиском воды для тахарата, является тем, что стремится к чтению намаза. Если он вдруг умрет в состоянии поиска воды, с него снимается ответственность за непрочитанный намаз!  Причем, невозможно одновременно и читать намаз и брать тахарат. И тахарат взять не сможете, и намаз будет недействителен.
Теперь с той же позиции посмотрите на жизнь Посланника ﷺ, как он стремился к тому, чтобы все законы Аллаха исполнялись и распространялись путем джихада.
Если мы называем себя «ахли сунна ва-ль-джамаат», то значит, мы должны следовать сунне Посланника ﷺ во всем. В том числе, не только в исполнении законов шариата в Медине, в ведении джихада, но и в том, как он ﷺ к этому шел, с чего начал, чем закончил. Т.е. надо следовать сунне и в том, как он шел к исполнению законов Аллаха и к джихаду, что он ﷺ делал для этого сначала…

Тут нужно задать несколько вопросов:
1) если называетесь «ахли сунна», то, как по сунне Пророка ﷺ исполнялись законы Аллаха: под властью куфра, или в Исламском государстве, как в Медине?
 Если мы попытаемся исполнить законы Аллаха под властью куфра: а) будет ли это соответствовать сунне? б) будет ли это законом Аллаха или будет это законом куфра, похожим на шариат, как сегодня в арабских странах?

2)  Власть законов Аллаха  в Медине Пророк ﷺ установил силой? Он завоевал Медину? Или через сподвижника Мусъаб ибн Умайра, путем даъвата добился добровольного принятия мединцами Ислама и того, что они сами захотели власти Аллаха и клялись при второй клятве у Акабы защищать эту власть как своих жен и детей? Если вы попытаетесь установить власть Аллаха силой оружия – это будет соответствовать сунне? А у вас это вообще, получится? А пророк ﷺ смог бы завоевать мединцев? Или это стоило бы жизни всех мухаджиров?
А для ведения джихада, или установления власти нужна реальная сила. А где эта сила? Умма – вот она сила!  Ведь реальной силой были тогда мединцы. Ведь сами знаете, нужно готовить силу для джихада («И готовьте отряды конницы…» (Коран)). Как эту силу готовил Пророк ﷺ? Опять таки по сунне Пророка (с.г.в.):  мединцы были очень мощными бойцами еще в джахилии. Путем даъвата они приняли Ислам и их сила стала силой мусульман. Т.е. они стали понимать Ислам и верить в него, благодаря этому были готовы защищать его. Сегодня же – наша Умма – если поймет Ислам какой он есть и будет готова умереть ради него… - она захочет жить по законам Аллаха и распространять их путем джихада. А для этого нужно лишь разъяснять ей Ислам, терпеливо и долго, если надо.., а не воевать с ней на радость кафирам, которые разделяют умму и стравливают мусульман друг с другом… Кафиры сегодня «разъясняют» мусульманам Ислам «какой он есть». А вы в это время будете воевать с мусульманами? А может, разъяснить им их заблуждения и сделать их как мединцев реальной силой против кафиров?
Или вы думаете, что будете воевать с кафирами? Нет, вы ошибаетесь, вы будете воевать с мусульманами, которых на вас натравит кафир, промыв им мозги, навешав на вас ярлыки «террористов, экстремистов, ваххабитов, радикалистов, фундаменталистов». Пример: чеченцы против чеченцев, афганцы против афганцев…, и т.д.
Кто-то скажет, что с помощью Аллаха все получится, т.е., надо уповать на Аллаха и вести джихад.
 Но пророк ﷺ полагался на Аллаха больше, чем кто-либо, почему же он 13 лет терпел унижения в Мекке и позволял унижать сахабов и не брался за оружие? В любом деле нужно уповать на Аллаха, в том числе и в деле даъвата. Вопрос не в уповании на Аллаха, а в правильности действий, согласно сунне.
 Некоторые искренние братья не согласны жить в государстве куфра и переселяются в горы к муджахидам, считая, что грех жить в унижении и рабстве куфру.
 Да, если бы было Исламское государство, где исполнялись бы законы  Аллаха и было бы рабство Аллаху, в этом случае оставаться под властью куфра в стране куфра, имея возможность выселиться, было бы грехом.
 Но, убегая от куфра, куфра меньше не становиться! Наоборот, кафиры могут  завтра придти и в горы, куда мы в этом случае будем переселяться?
 Кроме того, в такой ситуации Пророк (с.г.в.) жил в Мекке под властью куфра и терпел унижения, и в этом не было греха.
 Разве унижен перед Аллахом человек, которого кафиры унижают за его веру и призыв? Нет, он возвышен перед Аллахом, унижены те, кто его унижает!
 Вообще-то, сегодня все законы имеют силу, т.е., все они являются фардом. Но почему акцентируете на джихаде? Да, он – вершина Ислама, но остальные законы не отменены, а для их полного исполнения, опять таки, согласно сунне (см. выше), нужна власть законов Аллаха в лице государства, как это было в Медине.
Но если считаете, что именно джихад приведет к возникновению Исламского государства, подобно Медине, то обратите внимание на сунну Пророка ﷺ. Ведь вначале уже было сказано, что джихад пошел тогда, когда мединцы были к этому готовы. А готовы они стали благодаря даъвату! Пророк ﷺ не убивал их, не завоевывал их, а через сахаба ؓ призывал и разъяснял!
 Ни для кого не секрет, что целью джихада, как наступательного, так и оборонительного является либо установление законов Аллаха - на земле куфра, либо защиты законов Аллаха - на земле Ислама. Но сегодня нигде нет законов Аллаха, везде территория куфр.
 Сегодня ведется лишь индивидуальный джихад для защиты жизни и чести мусульман, но нигде не защищаются законы Аллаха, ибо их нигде нет!

  А что касается высказывания: «Утверждение о том, что жизнь Пророка является единственным шариатским путем установления Исламского государства, как говорят на сегодняшний день те, кто разъясняют ахкам шариата Такиюддина Набхани, а другие пути не являются путями установления государства, скажем, посредством физической силы, является абсолютно неправильным. Такое их утверждение означает – что все движения и джамааты, которые стремятся к установлению Исламского государства путем джихада – совершают харам, и никто кроме них не находится на прямом и истинном пути в установлении Исламского государства. И это их утверждение явно противоречит шариату, так как сам путь Пророка, который он прошел до установления государства в Медине, не исключает существования других путей и не является доказательством того, что другие существующие пути являются харамом. Более того, шариат указывает именно на джихад, в деле возобновления правления Ислама на земле, и сегодняшние муджтахиды, исходя из шариатских текстов, т.е. опираясь на Коран и Сунну, вывели закон шариата относительно установления Исламского государства путем джихада. Поэтому, никто не может сказать, что путь Пророка в установлении Исламского государства является единственным шариатским путем».

 Во-первых, наличие большого количества джамаатов, ведущих джихад для установления Халифата, не означает, что так поступать правильно. Большинство никогда не было далилем в Иламе, и следование большинству является заблуждением.
 «Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха. Они лишь следуют предположениям и только лишь измышляют» (6:116).
 Иначе,  наличие многих суфийских джамаатов указывало бы на их правильность.
 Во-вторых, где шариат указывает на джихад как метод установления правления Аллаха в случае отсутствия Халифата???
 Кроме того, те факты, что Пророк (с.г.в.) жестко пресекал попытки некоторых сахабов взяться за оружие, в ответ на унижение и преследование со стороны мушриков, является кариной, указывающей на запрет применения оружия.
 Что касается следующего утверждения: «Что же касается других вопросов, которые связанны с этим хукмом, таких как общество, как сказал Такиюддин Набхани, что общество является как в мекканском периоде, т.е. мысли, чувства даже среди мусульман не являются Исламскими, из-за этого первым делом является распространение Исламских мыслей и чувств среди уммы, то это также является неправильным, так как на сегодняшний день достаточно, если мы будем говорить о проблеме отсутствия государства, о чем говорит Такиюддин Набхани (что составляющие общества – это люди, мысли, чувства и законы), то сегодня достаточно мусульманам разъяснить только один вопрос, что им фард жить только по законам Аллаха, и на основе разъяснения этого закона, убрать силой власть тагута и образовать Исламское государство для претворения шариата Аллаха. Сегодня, когда мусульман много, и в большинстве своем, они доверяют Исламу, и препятствием для них в донесении Ислама, являются только правители и их власть, фардом является убрать правителей и их власть руками, т.е. нет необходимости сначала объяснять Ислам, делать их мусульманами и т.д».

Во-первых, мусульмане доверяют не только Исламу, но и продажным муфтиям, правителям-кафирам и т.п. Доверяют «Исламу» в той форме, которой «разъясняют» кафиры через своих муфтиев. Даже «Ля иляха илля Ллах» – как преподносится? Как мольба только Аллаху, а не как полное подчинение Его законам во всех сферах жизни. Также  доверяют демократии, светскости, или взгляду на Ислам через призму выгоды, где законы пытаются объяснить через пользу для здоровья, или взгляду на Ислам как на обычаи, традиции и т.п.
 Во-вторых, если бы умма доверяла  Исламу полностью, то не доверяла бы сегодняшним правителям и сама убрала бы их и без боя установила бы Халифат. А для этого нужно это все разъяснять, как это происходило в Медине, в том числе с азов – т.е. с акыды – с правильного понимания «Ля иляха илля Ллах».
 В-третьих, если вы уберете власть куфра силой, то умма поднимется против вас, обманутая правителями и продажными муфтиями... из-за того, что не понимает, что для нее благо – законы Аллаха. Потому, что ей Ислам «объясняют» те же «муфтии», ставленники куфра.
  В-четвертых, в случае нападения кафиров,  Умма не будет готова защищать законы Аллаха и умирать, ибо не до конца еще осознает, что в этом довольство Аллаха, и смыслом ее жизни является довольство Аллаха.

 Что касается следующего утверждения: «Также как Всевышний Аллах никогда не отменит фард джихада, также никогда не вернется мекканский период. Скажем, даже если представить реальность, что все мусульмане бы умерли, и остался бы только один мусульманин, то все равно, на нем бы лежал фард джихада, который он никак не мог бы оставить. Поэтому их действия, т.е. полное копирование пути Пророка, в том что он не вел джихад до установления Исламского государства, не помогал угнетенным и т.п., являются абсолютно недопустимыми на сегодняшний день, после того как Аллах возложил эти фарды на мусульман».
 Да, для него одного тоже джихад был бы фардом, и не только джихад, но и все законы Аллаха. Но для этого ему пришлось бы понять, изучить Ислам, поверить в него, захотеть его распространять, изучить, как это делается, и проделать весь путь Пророка ﷺ. Иначе Ислам умрет вместе с ним.

 Что касается утверждения: «Скажем, если на сегодняшний день, десять моджахедов смогут взять власть в какой-то из Исламских стран, то их действия являются понятными для народа, и народ этой страны подчинится, но если приедут пусть даже двести тысяч человек, например американцы, и отнимут у них власть, для народа они будут не понятными и они не подчинятся. Скажем, на сегодняшний день в Чечне есть власть оккупанта, которую поставила Россия, мы знаем, если моджахеды победят их, народ подчинится этим моджахедам, хотя численность моджахедов намного меньше, чем армия, которая оккупировала Чечню».
 К сожалению, как раз действия моджахедов бывают народу не понятными: «Разве Ислам позволяет убивать, позволяет насилие?» - задают они вопрос. Мало того, кафиры свою пропаганду не останавливают! Ложь и клевету на Ислам и моджахедов тоже.
 К тому же мусульмане подчиняются кафирам, потому что не осознают, что это – харам! Что это ведет в ад! Наоборот, они считают, что моджахеды – самозванцы. Поэтому мусульмане  и воюют против моджахедов, защищая «Ислам», «родину» и под подобными тому лозунгами.
Кто-то скажет: «Хватит делать даъват – все уже слышали об Исламе, пора воевать…».
Кто-то скажет: «На сегодняшний день об Исламе все уже слышали – этим отличается сегодняшняя реальность от реальности Пророка ﷺ».

 На самом же деле, последние 87 лет во всем мире слышали не об Исламе, а о новой религии, отделенной от жизни, которую называют Исламом. Об Исламе, какой он есть на самом деле, мало кто говорит и тем более призывает. Чтобы это стало очевидным, сравните, какое понимание «Нет божества кроме Аллаха» было у сахабов и какое оно у сегодняшних мусульман. Почему мушрики отказывались произносить это выражение тогда, и почему сегодняшние кафиры легко могут произнести эти слова? Почему тогда кафиры ненавидели, убивали, преследовали того, кто объявлял себя мусульманином, а сегодня они равнодушны к тому, кто называет себя мусульманином? Дело в том, что сегодня под термином «Ислам» понимают религию, оторванную от жизни и политики, которая ничем не угрожает и не конкурирует с законами тагута, касаясь лишь личного поклонения. А тогда под термином «Ислам» понималась всеобъемлющая религия, которая касается всех сторон жизни человека, которая отвергает все обычаи, традиции, то бишь законы любого общества, заменяя их Исламскими законами. Тогда слово «мусульманин» означало приверженца именно такой религии, а сегодня под этим термином понимают приверженца религии, оторванной от жизни. Экстремистом же называют того, кто придерживается Ислама в полном смысле, т.е. как религии всеобъемлющей. С ними тагут и ведет борьбу как с «посягающимися на основы конституционного строя» как это было в Мекке при Пророке ﷺ.
Вот из этого и судите: все ли слышали об Исламе, или все слышали о религии, похожей в кое-чем на Ислам?
Если бы умма узнала об Исламе, какой он есть, она допустила бы власть тагута?

Здесь не стоит путать вопрос оборонительного джихада для защиты жизни, чести, имущества и свободы мусульман, с джихадом для распространения Ислама. Что касается второго, то этим полноценно займется Исламское государство, которое, иншАллах, скоро установится, как это происходило после переселения в Медину. Что касается первого – то он всегда фард, не зависимо от наличия или отсутствия Исламского государства, и тот, кто погиб защищая жизнь, честь, имущество мусульман – тот шахид, иншАллах…
Хвала Аллаху Господу миров!

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 5960
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #18 : 06 Августа 2011, 04:26:52 »
Брат schahada, ты сам ответил на вопрос является ли джихад методом построения Исламского государства или нет. Шабаб Хизба ответил шейху что это не метод!
И что, что он так ответил?
Весь этот вопрос - о методе восстановления Халифата - является сферой иджтихада. И мы может тысячу раз повторять то, что правильным считает то, что считаем. Наше мнение не может обязать Авляки считать подобно нам. Мало того, этот шейх осведомлён о позиции хизба в этом теме, но, тем не менее, не принимает его. ты можешь его обязать сделать это? Нет. Также, как он не может тебя обязать следовть за его мнением.
Одним словом, к чему это все? К тому, что надо понимать, что тема, о которой мы говорим, находится в сфере зонни. И не надо думать обратного, даже если свою позицию и считаешь более аргументированной
Хвала Аллаху
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн Attaajir

  • Постоялец
  • ***
  • Сообщений: 754
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #19 : 06 Августа 2011, 04:37:10 »
Amin
ты еще скажи что не принятие этого метода является куфром
хадисы я приводил два поста выше, но приведу еще раз
1. "джихад будет до судного дня"
2. “Расулуллах сказал:“В скором будущем будут такие правители, которым вы будете объяснять сделанные ими ошибки и вы их (правителей) не будете считать правдивыми. Тот, кто посчитает их не правдивыми останется спасенным, но тот, кто посчитает их правдивыми и последует за ними – не будет спасенным” – “О Расулюллах (С.А.С) не будем ли мы сражаться против них мечом?” – спросили сподвижники – “...Нет, поскольку они среди вас совершают намаз...” – ответил Расулюллах (С.А.С).
3. “Призвал нас Расулюллах (С.А.С) (к байъату) и мы дали ему байъат”. В байъате говорилось: “...даем клятву к подчинению в радости и в горе, в легкости и в трудности; клянемся не проявлять эгоизма и не бороться с правителями, если только не увидим явный куфр, на который у нас будет доказательство от Аллаха”.

ЕЩЕ РАЗ ХОЧУ ПОВТОРИТЬ ЧТО Я НЕ ОТСТАИВАЮ ЭТУ ТОЧКУ ЗРЕНИЯ Я ПРОСТО ГОВОРЮ О ТОМ ЧТО ЭТО МНЕНИЕ ИМЕЕТ ОБОСНОВАНИЕ В ШАРИАТЕ И НЕ БОЛЕЕ.

Брат, эти хадисы говорят о подчинении халифу и борьбе против неверного правителя, они никак не являются далилем на метод построения Исламского государства! Далилем на единственный метод построения Исламского государства, является сунна Посланника (сас), и в ней нет ихтиляфа, иэтого метода придерживется только хизб!!!

брат ты привел понимание этих хадисов хизбом которого я и ты придерживаемся, однако смысл этих хадисов неоднозначный и их можно понимать по ином как например: "если правитель над мусульманами правит куфром или сам куффар то против него надо выходить мечом так как в хадисе указывается на условие при котором мусульмане должны воевать против правителя и не важно каким он был до этого, так как важно наличие причины для выхода против правителя, которой является проявление куфра". и такое понимание возможно в этих хадисах.
Только не говори что так понимать неправильно, потому что такое понимание неправильно согласно мнению жизба которое мы безусловно считаем более сильным.
а то что хизб говорит что это не правильное понимание, то это естественно, так же любой муджтахид говорит о не правильности иджтихада который противоречит его иджтихаду
Посланник Аллаха ﷺ сказал «Поистине, члены семейства моего отца не являются моими покровителями. Моими покровителями являются только Аллах и праведные верующие», – передал Муслим.

Оффлайн Amin

  • Новичок
  • *
  • Сообщений: 30
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #20 : 06 Августа 2011, 04:43:43 »
Брат, я не просто считаю позицию хизба более аргументированной, я считаю что это единственная аргументированная сирой позиция для построения Исламского государства!
Или брат кто-то может показать конкретные поступки Пророка (сас) в мекканский период, из которых можно вывести хуком что с помощью джихада можно построить Исламское государство!? Таких просто нет!

Оффлайн Amin

  • Новичок
  • *
  • Сообщений: 30
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #21 : 06 Августа 2011, 04:53:39 »
Брат Attaajir, выход против правителя который затеял куфор это касается определенной реальности, т.е. той к примеру когда Умар ؓ вышел на минбар и сказал что вы зделаете если я буду нарушать?, один бедуин встал и вытащив меч сказал что это тебя исправит!
А сейчас брат реальность совсем другаю, нет государства, и некого исправлять НАДО ВОСТАНАВЛИВАТЬ, Т.Е. СТРОИТЬ
И как раз эта наша реальность подходит один к одному с мекканской реальностью, и метод в этом случае только один!

Оффлайн Attaajir

  • Постоялец
  • ***
  • Сообщений: 754
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #22 : 06 Августа 2011, 04:59:24 »
Брат, я не просто считаю позицию хизба более аргументированной, я считаю что это единственная аргументированная сирой позиция для построения Исламского государства!
Или брат кто-то может показать конкретные поступки Пророка (сас) в мекканский период, из которых можно вывести хуком что с помощью джихада можно построить Исламское государство!? Таких просто нет!



брат в фикъхе нет такого разграничения текстов как на тексты мекканского периода и на тексты мединского периода, это делается только в случае применения правила насих и мансух, что в данном случае не применимо.
все тексты берутся согласно своей реальности и не важно в какой период они пришли.
согласно тому что ты говоришь, можно также сказать что сейчас джихада в общем нет, так как умма находится в мекканском периоде, а в мекканском периоде нет текстов о джихаде
Посланник Аллаха ﷺ сказал «Поистине, члены семейства моего отца не являются моими покровителями. Моими покровителями являются только Аллах и праведные верующие», – передал Муслим.

Оффлайн Attaajir

  • Постоялец
  • ***
  • Сообщений: 754
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #23 : 06 Августа 2011, 05:00:51 »
Брат Attaajir, выход против правителя который затеял куфор это касается определенной реальности, т.е. той к примеру когда Умар ؓ вышел на минбар и сказал что вы зделаете если я буду нарушать?, один бедуин встал и вытащив меч сказал что это тебя исправит!
А сейчас брат реальность совсем другаю, нет государства, и некого исправлять НАДО ВОСТАНАВЛИВАТЬ, Т.Е. СТРОИТЬ
И как раз эта наша реальность подходит один к одному с мекканской реальностью, и метод в этом случае только один!

брат в этом и заключается ихтиляф по этому вопросу т.е. в понимании реальности и  есть ихтиляф
« Последнее редактирование: 06 Августа 2011, 05:04:05 от Attaajir »
Посланник Аллаха ﷺ сказал «Поистине, члены семейства моего отца не являются моими покровителями. Моими покровителями являются только Аллах и праведные верующие», – передал Муслим.

Оффлайн Amin

  • Новичок
  • *
  • Сообщений: 30
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #24 : 06 Августа 2011, 05:10:45 »
Брат я не делю шариат на реальность, я говорю о том что наша реальность совпадает с реальностью мекки.

и еще, я специально сегодня возвонил нашим занающим арабским братьям, и спросил есть ли ихтиляф в вопросе установления Исламского государства?!!! Мне конкретно ответили что нет!!!

И брат лучше почитайте перевод Ливанской конфернции о Джихаде. Все что я говорю там подробно изложено!

Оффлайн schahada

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 5960
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #25 : 06 Августа 2011, 05:17:04 »
Тебе ПОКАЗАЛИ, что хиляф ЕСТЬ.
После этого тысячу раз можешь как заклинание повторять то, что его нету - это реальности не изменит
И много эмоций, брат...
А ливанская конференция - это конференция хизба и естественно, что там остаивается взгляд и понимание именно хизба. Это - естественно. И даже правильно - на мой взгляд :-)
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн Attaajir

  • Постоялец
  • ***
  • Сообщений: 754
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #26 : 06 Августа 2011, 05:22:12 »

И брат лучше почитайте перевод Ливанской конфернции о Джихаде. Все что я говорю там подробно изложено!

брат там ведь не говорится о том есть ли в этом вопросе ихтиляф или нет, там говорится о том как понимает и как считает правильным хизб
Посланник Аллаха ﷺ сказал «Поистине, члены семейства моего отца не являются моими покровителями. Моими покровителями являются только Аллах и праведные верующие», – передал Муслим.

Оффлайн tatarin

  • Новичок
  • *
  • Сообщений: 75
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #27 : 07 Августа 2011, 02:20:31 »
Методами ведения даъвата являются нормы шариата, взятые из метода действий Пророка при совершении даъвата. Ибо мы обязаны следовать методу действий Пророка Аллаха (благословение и мир Аллаха ему), что становится понятным из следующих слов Всевышнего Аллаха:

«Был для вас в Посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и Последний день и поминает Аллаха много». (33:21)
 «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи» – поистине, Аллах – Прощающий, Милосердный». (3:31)
 «И что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь». (59:7)

Есть еще много подобных аятов, предписывающих соблюдение Сунны Пророка Мухаммада (благословение и мир Аллаха ему), повелевающих следовать ему  и брать с него пример. Сунна Пророка Мухаммада (благословение и мир Аллаха ему) в целом взятом является категоричным для нас для руководства, и в этом нет разногласий. Пророк Мухаммад (благословение и мир Аллаха ему) прожил жизнь один раз, и показал как строится государство. То есть путь один.

Оффлайн Attaajir

  • Постоялец
  • ***
  • Сообщений: 754
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #28 : 07 Августа 2011, 13:37:41 »
а что они (джихадисты) берут свой метод не из сунны?
Посланник Аллаха ﷺ сказал «Поистине, члены семейства моего отца не являются моими покровителями. Моими покровителями являются только Аллах и праведные верующие», – передал Муслим.

Оффлайн tatarin

  • Новичок
  • *
  • Сообщений: 75
Re: Какая разница между методом хизба и метод
« Ответ #29 : 07 Августа 2011, 14:54:39 »
а что они (джихадисты) берут свой метод не из сунны?

Метод чего?

Повторюсь. Пророк Мухаммад (с.а.в) прожил одну жизнь и один раз построил государство. То есть метод один. А метод тех кто придерживается мысли джихада, как метода построения государства противоречит единственного пути пророка Мухаммада (с.а.в) в построение государства.

У джихада своя шариатская цель.

Джихад из Ислама, но у джихада есть своя цель.